Sommersonnenwende: Wie man diesen Tag im Einklang mit der Welt und den Zeichen des Volkes verbringt

 Sommersonnenwende: Wie man diesen Tag im Einklang mit der Welt und den Zeichen des Volkes verbringt

Der 21. Juni ist seit langem bekannt für seine Zeichen und Rituale. Sommersonnenwende, Sonnenwende, der Tag von Ivan Kupala, die Geburt von Johannes dem Täufer - welche Namen auch immer es nicht trägt. Warum ist dieses Sommerdatum so auffällig?

Ein bisschen Geschichte

Der Tag der Sommersonnenwende (alte Namen: Sonnenwende, Tag der Geister, Kupala, Solntsekres) ist einer der ältesten Feiertage, die die Menschen lange vor unserer Zeit besonders hervorgehoben und gefeiert haben. Während der Sonnenwende (es gibt vier davon - Frühling, Sommer, Herbst und Winter) "dreht" sich die Sonne sozusagen, um abzunehmen oder zum Tagesgewinn.

Unsere Vorfahren feierten Kupava an diesem Tag (später - dem Tag von Ivan Kupala), aber später, als sie zum Gregorianischen Kalender wechselten, gingen die Daten der Feiertage auseinander. Mit der Verbreitung des Christentums begann die Kirche an diesem Tag die Geburt Johannes des Täufers zu feiern.

Der 21. Juni (und in Schaltjahren der 20. Juni) ist der längste Tag des Jahres und dauert 17 Stunden 32 Minuten... Zu diesem Zeitpunkt befindet sich die Sonne am Himmel auf ihrem höchsten Punkt, fast auf ihrem Höhepunkt. Wenn man diesen Gipfel passiert, "dreht" man sich in den Winter, das heißt, der Tag beginnt sich zu verkürzen und die Leuchte nimmt am Himmel allmählich ab. Die Slawen verehren seit langem ein besonderes Symbol der Sonnenwende - Kolovorot. Dies ist ein Hakenkreuzbild, das ein mächtiger Talisman war.

Das Symbol der Sonne Kolovrat besaß magische Kräfte

Volkszeichen und Rituale

Die Sonne war schon immer ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit, und am Tag der Sommersonnenwende manifestiert sich die Kraft des Himmelskörpers auf die größte Weise. Es ist nicht verwunderlich, dass die Menschen an diesem Tag spezielle magische Rituale für Gesundheit, Ernte und viel Glück durchführten. Seit der Antike sind Volkszeichen mit der Sonnenwende verbunden. Die häufigsten sind:

  • der Himmel ist mit Wolken bedeckt - der ganze Sommer wird bewölkt und kalt sein;
  • es fing an zu regnen - es steht ein mageres, hungriges Jahr bevor;
  • reichlich Tau am Morgen - die diesjährige Ernte wird großzügig sein;
  • Donner donnerte an diesem Tag - das Wetter würde sich für eine lange Zeit verschlechtern;
  • Der Himmel ist klar, alles ist in den Sternen - im Sommer wird es viele Pilze geben.

Viele Rituale an diesem Tag waren mit Pflanzen verbunden, und es ist nicht überraschend - während der Sonnenwende hat die gesamte Tier- und Pflanzenwelt eine besondere Sensibilität und Sensibilität, sie scheinen zu diesem Zeitpunkt auf eine Person abgestimmt zu sein, mit der sie interagieren eine subtile Ebene. Kräuter sind voller magischer Kraft, und an diesem Tag sind die Kräfte der Pflanzen am fähigsten, Menschen in ihren Schwierigkeiten zu helfen.... Die Slawen schmückten ihre Häuser mit Birkenzweigen und Trauben von Heilkräutern.

  • Ein Strauß von Ivan da Marya am Eingang des Hauses vertrieb kranke und unfreundliche Gäste von der Schwelle.
  • Und das mächtigste Amulett gegen böse Geister galt als Johanniskraut.
  • Die duftenden Blätter von Sumpfkalamus, die im Haus auf dem Boden verstreut waren, säuberten die Wohnung von unreinen Kräften und allen Arten von Krankheiten.

Sie vermuteten die Verwendung von duftenden Heilkräutern - die gesammelten Pflanzen wurden nachts ins Feuer eines festlichen Freudenfeuers geworfen und beobachteten, wie der Rauch sein würde... Es breitet sich nach unten aus - zu Krankheiten und Misserfolgen, steigt - die Besitzer werden eine gute Ernte haben und die Gesundheit wird stark sein. Übrigens wurde der Nachtfeier der Sonnenwende große Bedeutung beigemessen - mit einem Feuer und rituellen Liedern.

Feuer wird traditionell von den Menschen für seine reinigende Kraft verehrt.

Das Lagerfeuer wurde für seine Reinigungskraft verehrt

Sie sprangen über die Flammen, warfen die Kleider kranker Kinder hinein, damit das Feuer die Beschwerden der Kinder vertreibt. Sogar die Asche dieses Feuers hatte eine mystische Wirkung - sie wurde als Dünger für eine beispiellose Ernte und allgemeinen Wohlstand in der Familie verwendet. Heiler haben sich an diesem Tag das ganze Jahr über mit Heilkräutern eingedeckt, aber beim Sammeln sollten sie besonders vorsichtig sein und die Kräfte der Natur respektieren - schließlich sind Pflanzen am 21. Juni empfindlicher als je zuvor.

Die Besen für das Bad, die am 21. Juni gesammelt wurden, hatten eine besondere Kraft: Sie wurden im Bad gedämpft und vertrieben Krankheit und Schwäche aus dem Körper.

Es wurde angenommen, dass Wasser während der Sommersonnenwende auch eine starke Reinigungskraft hat, die nicht nur den physischen Körper, sondern auch die Seele reinigt. Während der Sonnenwende besuchten sie Bäder, die in Flüssen, Seen und Bächen gewaschen wurden.

Tipps für unsere Zeit

Und heute können Sie die geheimen und mächtigen Kräfte von Mutter Natur mit alten Methoden an Ihre Seite ziehen oder sogar Ihre eigenen Familienrituale erfinden. Mal sehen, wie man diesen Tag am besten verbringt und was es im Gegenteil heute nicht wert ist, getan zu werden.

Ob im Garten, im Garten

Besitzer von Sommerhäusern sollten während der Sommersonnenwende keine Bäume fällen und Stümpfe entwurzeln. Wenn auf den Beeten würzige oder medizinische Kräuter wachsen, sammeln Sie sie an diesem Tag und verwenden Sie einige davon. Bereiten Sie den Rest für die Zukunft vor.... Wenn Sie Haustiere haben, kümmern Sie sich noch heute besonders um diese. Es wird dringend empfohlen, an diesem Tag Tiere zum Essen zu schlachten.

Achten Sie besonders auf Tiere und Pflanzen

Es ist heute nützlich, sich um Ihre Pflanzen zu kümmern: Wasser, Futter, Unkraut jäten. Und stellen Sie die zerrissenen Brennnesseln unter die Schwelle des Hauses - es wird böse Mächte und Unglück vertreiben.

Dornige Brennnesseln vor der Haustür vertreiben Probleme von zu Hause weg

Reinigen Sie das Haus und den Bereich und achten Sie darauf, den gesamten Müll zu entfernen. Dies wird nicht nur dazu beitragen, die Räumlichkeiten oder den Garten zu verbessern, sondern auch neue kreative Energie anzuziehen, die sowohl den Eigentümern als auch den Pflanzen zugute kommt.

Bereiten Sie den sogenannten Solartee zu: Brauen Sie Ihr Lieblingskraut oder eine Kräutermischung und setzen Sie es dem Sonnenlicht aus (idealerweise draußen in Ihrem eigenen Garten). Ein solches Getränk wird Sie mit Kraft, Kraft und Frieden erfüllen.

Bereiten Sie "Sonnenschein-Tee" zu

Astrologen raten, an diesem Tag neue Projekte zu starten. Nehmen Sie sich Zeit für neue Pflanzungen (z. B. für unsere Zeit relevante Hochbeete), entwerfen oder legen Sie einen Teich, eine Alpenrutsche usw..

Für alle und jeden

Treffen Sie heute den Sonnenaufgang - dies ist das älteste magische Ritual, um das ganze Jahr über Glück und beneidenswerte Gesundheit zu erlangen.

Ziehen Sie "sonnige Kleidung" an - tragen Sie mindestens eine Sache oder ein Accessoire in gelber oder goldener Farbe.

Zieh etwas "Sonniges" an

Nehmen Sie an diesem Tag an jeder Kreativität teil, die der Seele gefällt: singen, tanzen, Gedichte komponieren, formen, malen. Streben Sie nicht nach einem hochkünstlerischen Ergebnis, sondern spüren Sie die Freude des Augenblicks. Dies wird dazu beitragen, das ganze Jahr über einen hellen und fröhlichen Geisteszustand aufrechtzuerhalten.

In keinem Fall sollten Sie während der Sonnenwende in Verzweiflung und Einsamkeit sein.... Die Fähigkeit der Menschen zur Einheit und gegenseitigen Unterstützung an diesem Tag zeigt sich bestmöglich, und das Ergebnis einer solchen Interaktion wird Ihre wildesten Erwartungen übertreffen. Es ist Zeit, mit Ihren Nachbarn über die Installation eines gemeinsamen Zauns zu verhandeln!

Gehen Sie in ein Badehaus oder tauchen Sie in ein natürliches Reservoir ein - waschen Sie Sorgen und Nöte weg.

Schwimmen Sie in einem natürlichen Reservoir an der Sonnenwende

Schauen Sie sich die neuen Menschen an, die an diesem Tag in Ihrem Leben auftauchen werden. Vielleicht werden wichtige Änderungen mit ihnen kommen.

Und das ungewöhnlichste und lustigste Zeichen (aber laut unseren Vorfahren effektiv) ist, sich an diesem Tag etwas zu wünschen und über 12 Zäune zu klettern... Solch ein schwieriger Test sollte sicherlich bei der Verwirklichung eines geschätzten Traums helfen.

An diesem Tag ist es nicht nur möglich, sondern sogar notwendig, über 12 Zäune zu klettern!

Das Interesse an Volkszeichen und Feiertagen hat in letzter Zeit zugenommen. Jemand wendet sich aus Interesse an der Geschichte alten Kenntnissen und Ritualen zu, für einige eine attraktive mystische Seite, und jemand mag die Einfachheit und Schönheit der Folklore. In jedem Fall ist es nützlich, das Beste aus der historischen Erinnerung Ihres Volkes herauszuholen und die leichten festlichen Rituale zu bewahren.


Lehrplan für den Kurs "Ethnographie" Arbeitsprogramm zum Thema

Ethnographie ist eine Wissenschaft, die die geistige und materielle Kultur der Menschen untersucht.

Der Zweck dieses Kurses "Ethnographie" ist es, Kinder mit den Werten der historischen und kulturellen Vergangenheit und der Gegenwart ihres großen und kleinen Mutterlandes aus der Sicht der traditionellen russischen Kultur vertraut zu machen.

Im Zuge der Zielerreichung werden folgende Aufgaben gelöst:

- die Wahrnehmung des Kindes von Natur und menschlichem Leben als Ganzes zu formen

- die Originalität des russischen Volkes zu zeigen, die sich in seiner alltäglichen und festlichen Kultur, in der Arbeit von Volksmeistern sowie in verschiedenen Genres der mündlichen Volkskunst manifestiert

- die Besonderheiten der Wahrnehmung des menschlichen Lebens in der traditionellen und modernen Kultur sowie die Beziehung zwischen Menschen, Familien, Clans und anderen Kulturen aufzuzeigen

- Schaffung einer Grundlage für das Verständnis der Bedeutung des Sammelns, Bewahrens und Übermittelns von Informationen über Ihre Familie, historischen und kulturellen Prozesse in Ihrem kleinen Heimatland

- das Kind mit dem in der Volkskultur entwickelten Wertesystem wie Respekt, Liebe, Mitgefühl und gegenseitige Unterstützung vertraut zu machen

- die Fähigkeit zu entwickeln, mithilfe von Fähigkeiten und Techniken, die in der traditionellen russischen Kultur entwickelt wurden, kreativ Lösungen für wichtige Situationen unserer Zeit zu finden.

Das Ethnographie-Programm bietet traditionellen Unterricht sowie Exkursionen, Experimente, praktische Kurse in Kunsthandwerk und bildender Kunst, Alltags- und Festkultur im Zusammenhang mit dem Studium eines bestimmten Themas.

Darüber hinaus umfasst die Beherrschung des Kurses die unabhängige Arbeit der Schüler im Zusammenhang mit dem Sammeln von Informationen über die Traditionen ihrer Familien, die alltägliche und festliche Kultur ihrer Großeltern. Eine solche Arbeit ermöglicht es unserer Meinung nach nicht nur den Kindern, das zu untersuchende Material besser zu verstehen, sondern sich selbst und ihre Familien als direkte Teilnehmer an einem lebendigen kulturellen und historischen Prozess zu verwirklichen.


Ivan Kupala Feiertag am 7. Juli 2018: Zeichen, Bräuche und Traditionen

Die Tradition, Ivan Kupala zu feiern, ist in Russland seit der Antike erhalten geblieben, und jetzt werden die Bräuche der Feiertage relevanter als je zuvor. In dieser Nacht ist es üblich, sich in der Natur zu treffen, vorzugsweise neben einem Teich, Feuer zu machen, Rundtänze zu führen, Lieder zu singen und Kränze zu weben, eine Vielzahl von Massenspielen zu erraten und zu spielen.

Christliche Wurzeln des Urlaubs

In biblischen Zeiten lebte Johannes der Täufer natürlich auf Erden, ein Gläubiger hörte von ihm, denn er war es, der den Taufritus Jesu Christi durchführte. Dieser Ritus wird in den Gewässern des Flusses durchgeführt. Jesus wusch zuerst seine Füße in sauberem Wasser und dann wurde die Haupttaufe durchgeführt. Nach diesem Ritus wurde der Tag, an dem alles geschah, unter den Menschen Ivan Kupala genannt, weil der Feiertag genau mit Johannes dem Täufer und seinem Leben auf Erden verbunden ist.

An diesem Tag wird in den Kirchen dem Heiligen ein Tribut gezollt, an seine verschiedenen Taten wird erinnert, einschließlich der Taufe Jesu Christi. Aber natürlich gehen viele Traditionen und Rituale, die heute im Rahmen der Feier von Ivan Kupala überlebt haben, weit von der Antike zurück, als es in Russland kein Christentum gab und sich zu einem heidnischen Glauben bekannte. Die beiden Traditionen sind eng miteinander verbunden und greifen jedoch nicht ineinander.

Nur wenige heidnische Wurzeln

Wenn also der Tag von Ivan Kupala im Jahr 2018 in Russland heute die Nacht vom 6. bis 7. Juli ist. Wenn Sie sich den alten Kalender ansehen, dann fiel die Feier am 21. Juni, und an diesem Tag tritt ein wichtiges Naturereignis ein - die Sommersonnenwende, dh der längste Tag des Jahres.

Die Heiden bemerkten dieses wichtige Naturphänomen, woraufhin sie sich übrigens allmählich auf den Winter vorbereiteten. Lassen Sie uns als nächstes über die Rituale und Traditionen dieses Feiertags sprechen, und ehrlich gesagt wird es überhaupt nicht schwierig sein, heidnische Traditionen unter ihnen zu erkennen - sie sind mit der Natur verbunden, mit Aberglauben.

Zeichen auf Ivan Kupala

  • Vor dem Feiertag von Ivan Kupala weben viele Mädchen Kränze. Und dann werden sie mit brennenden Kerzen ins Wasser getaucht. Wenn der Kranz gesunken ist, ist die Verlobte aus der Liebe gefallen und wird nicht verheiratet sein.Aber wer die Kerze am längsten ausbrennt, wird ein längeres und schöneres Leben führen.
  • Da das Datum von Ivan Kupala mit verschiedenen bösen Geistern in Verbindung gebracht wird, sind Hexen an diesem Tag besonders aktiv. Um sich vor ihnen zu schützen, stellen die Leute Brennnesseln auf die Fensterbänke.
  • In dieser Nacht pflückten sie auch Ivan da Maryas Blumen, weil sie glaubten, dass Diebe dieses Jahr das Haus nicht betreten würden, wenn Sie ihn in eine Ecke des Hauses stellen würden.
  • Viele arrangierten Wahrsagerei für Ivan Kupala. Zum Beispiel gingen sie aufs Feld und sammelten Kräuter, ohne hinzusehen. Dann legten sie es unter das Kissen und am Morgen schauten sie nach, ob es 12 verschiedene Kräuter gab. Wenn ja, wurde angenommen, dass das Mädchen dieses Jahr heiraten wird.

Wahrsagerei über Ivan Kupala über die Verlobte in einem Traum

Viele Wahrsagereien für Ivan Kupala werden in einem Traum durchgeführt. Dazu müssen Sie einen bestimmten Satz sagen oder eine bestimmte Aktion ausführen und ins Bett gehen. Es wird angenommen, dass danach die Verlobte in einen Traum kommen wird.

Eine der Möglichkeiten zur Wahrsagerei besteht darin, die Verlobte zu bitten, den Kopf des Mädchens vor dem Schlafengehen zu kämmen. Danach sollte das Mädchen einen Kamm unter das Kissen legen und ins Bett gehen. Wenn der Kamm am Morgen am selben Ort geblieben ist, wird er dieses Jahr nicht heiraten. Aber wenn sie in die andere Richtung gedreht wird oder sogar weit vom Kissen entfernt liegt, dann kam die Verlobte und dieses Jahr wird sie definitiv ihre Liebe finden.

Eine weitere Wahrsagerei über Ivan Kupala in einem Traum wird mit Hilfe von Karten durchgeführt. Es ist notwendig, vier Könige unter das Kissen zu legen. Versuchen Sie, sie so anzuordnen, dass sie in einer Reihe auf derselben Ebene liegen. Sehen Sie am Morgen, welcher der Könige der niedrigste ist. Wenn der Höhepunkt erreicht ist, wird der Ehemann älter sein, die Kreuzreichen, Herzen - jung und gutaussehend, Tamburin - geliebt.

Wahrsagerei über Ivan Kupala über die Verlobung mit Wachs

Kerzen und Wachs werden magischen Eigenschaften zugeschrieben, daher werden sie für verschiedene Wahrsagereien verwendet. Daher können Sie die Wahrsagerei für Ivan Kupala definitiv für eine Verlobung mit Wachs verwenden.

Stellen Sie eine Kerze in den Tempel und bitten Sie Gott, Ihre Verlobte in diesem Jahr zu treffen. Nehmen Sie die Kerze mit nach Hause und schmelzen Sie sie. Gießen Sie das Wachs in kaltes Wasser. Schauen Sie sich dann die Zeichnung an, die sich nach dem Aushärten des Wachses gebildet hat. Wenn Wachs einem Herzen ähnelt, dann erwartet Sie die Liebe, wenn ein Ring eine Hochzeit ist, wenn Blumen einen neuen Freund kennen.

Wahrsagerei über die Verlobte eines Kranzes

Ein sehr schönes altes Ritual ist die Wahrsagerei mit Hilfe eines Kupala-Kranzes. Dazu müssen Sie einen Kranz aus Wald und Wildblumen weben. Legen Sie vor Sonnenuntergang einen Kranz auf den Fluss und bitten Sie um ein Treffen mit Ihrer Verlobten:

  • Wenn der Kranz weit weg segelte und nicht zurückkehrte, werden Sie dieses Jahr definitiv Ihre Liebe treffen.
  • Wenn Sie an die Küste zurückkehren, wird es in diesem Jahr keine Ehe geben
  • Wenn Sie zum gegenüberliegenden Ufer gesegelt sind, ist Ihre Liebe weit weg und Sie müssen sie finden
  • Und wenn Sie mitten im Fluss geblieben sind, wird das ganze Jahr erfolgreich sein, aber Sie müssen bis zum nächsten Jahr warten, um Ihre Verlobte zu treffen.

Verschwörungen auf Ivan Kupala

Zur Behandlung von Frauenkrankheiten am 6. Juli. Dazu sammeln sie Tau auf den Wiesen, die an diesem Tag heilende Kraft haben, lesen eine Verschwörung darüber und wischen den Patienten damit ab:

Wie Feuer reinigt
Und verschlingt alles,
So würde dieser Tau
Die ganze Krankheit wurde weggespült
Und verschlungen.
Wie man nicht widersteht
Fliegender Flyer,
Kriechende Kriechpflanze
Zu einem galoppierenden Galopp
Vor dem großen Sturm
Kann also nicht widerstehen
Krankheiten-Beschwerden
Vor meinem starken Wort.
Schlüssel, Schloss, Zunge.
Amen. Amen. Amen.

Bei Herzerkrankungen (6. Juli)

Binden Sie zwei Birkenzweige mit einem roten Lappen und lesen Sie die Handlung:

Heilig heilig heilig!
Heiliger Zweig, heiliger Zweig
Heiliges Blatt.
Du hast keine Sorgen.
Du hast keine Krankheit.
(Name) Herz würde nicht so weh tun,
Es würde nicht weh tun, es würde nicht stechen,
Nicht kitschig:
Nicht mittags, nicht um Mitternacht,
Weder morgens noch abends.
Nicht nach dem Morgengrauen, nicht vor dem Morgengrauen,
Nicht am Montag
Nicht am Dienstag
Weder Mittwoch noch Donnerstag
Weder Freitag noch Samstag
Nicht am letzten Tag -
Sonntag.
Nicht im Februar, nicht im März,
Nicht im April, nicht im Mai,
Weder Juni noch Juli
Nicht im August,
Nicht im September,
Weder Oktober noch November
Nicht der letzte - Dezember.
Das sind meine Worte
Hier sind die heiligen Bilder.
Stärken, Herr, Herz
Dein Name).
Die Zweige sind heilig
Geh nicht raus,
Meine Worte, unterbrechen Sie nicht.
Schlüssel, Schloss, Zunge.
Amen

Suchen Sie dann eine Espe und gehen Sie gegen den Uhrzeigersinn herum. Die Zeremonie wird alleine durchgeführt

Verschwörung für Glück und Glück (6. Juli)

Gehen Sie in einen Fluss oder See und lesen Sie die Verschwörung, indem Sie Wasser auf sich selbst spritzen:

Der erste Baum ist Ilyin,
Der zweite Baum ist Kupore,
Der dritte wird vorgetäuscht
Unterwürfig gegenüber dem Herrn Gott.
So dass
Glück mir vorgelegt, (Name).
Unter einem vorgetäuschten Baum,
Gehorsam gegenüber dem Herrn Gott,
Der graue Farn wächst.
Unter diesem Grau
Farn
Großes Glück lebt weiter.
Es wächst, es wächst
Zu meinem weißen Körper
Stürze.
Wer kennt die Ivanov-Verschwörung?
Neun Mal unter
Mittsommer liest
Auf den Weg dieses Wassers
Glück und Glück bleiben.
Ich schließe meine Worte
Ich schließe meine Angelegenheiten.
Schlüssel, Schloss, Zunge.
Amen. Amen. Amen.

Zum Glück in der Nacht von Ivan Kupala

Das Huhn wird in einen neuen Schal gebunden und mit den Worten in kochendes Wasser getaucht:

Wer wird essen
Er wird mir Glück geben
Größe, Stärke.
Amen.

Danach nicht in die Pfanne gehen, bis das Huhn gekocht ist. Schalten Sie danach den Herd aus, lassen Sie das Huhn jedoch in der Schüssel, in der es gekocht wurde. Nehmen Sie am Morgen des 7. Juli das Huhn aus dem Taschentuch, bringen Sie es in die Kirche und geben Sie es den Bettlern. Bis Sie das Huhn geben, können Sie nichts essen oder trinken. Weder am Tag der Zeremonie noch an den folgenden drei Tagen kann von zu Hause aus etwas gegeben werden.

Gesundheitsverschwörung über Ivan Kupala

An diesem Tag hat das Wasser in den Flüssen eine besondere magische Kraft. Wenn Sie krank sind und in keiner Weise geheilt werden können, nachdem Sie die Krankheit für immer aus Ihrem Leben verbannt haben, müssen Sie eine Badezeremonie durchführen.

Schwimmen Sie dazu nach Sonnenuntergang im Fluss und sagen Sie zu diesem Zeitpunkt:

„Wasser-Wasser hilft mir, die Krankheit loszuwerden und mich zu erholen. Nimm mein Leiden für immer, befreie mich davon. Befreie mich von der Krankheit, die mich niedergeschlagen hat, gib mir meine frühere Gesundheit und Kraft zurück. "

Sobald Sie an Land sind, beeilen Sie sich nicht, sofort zu gehen. Setzen Sie sich an den Fluss, stellen Sie sich vor, wie die Krankheit Ihren Körper verlässt und Sie wieder gesund und stark werden.

Außerdem können Sie auf Ivan Kupala eines Ihrer Sachen (Hemd, T-Shirt) im Fluss waschen. Wenn Sie innerhalb eines Jahres krank werden, ziehen Sie dieses Ding an und die Krankheit wird bald zurückgehen.


Kursarbeit: Bräuche und Traditionen des russischen Volkes

- Feier des neuen Jahres im heidnischen Russland.

- Feier des neuen Jahres nach der Taufe der Rus

- Innovationen von Peter I. zur Feier des neuen Jahres

- Neujahr unter sowjetischer Herrschaft. Ändern Sie den Kalender.

- Neujahr in der orthodoxen Kirche

- Über die Geschichte der Gründung des Fastens und seine Bedeutung

- Wie man während des Krippenfastens isst

- Wie Weihnachten in Russland gefeiert wurde

Agrafena Kupalnitsa und Ivan Kupala

- Vielzahl von russischen Hochzeiten

- Die bildliche Grundlage der russischen Hochzeit

- Wort- und Themenumgebung bei einer russischen Hochzeit. Hochzeitspoesie

- Hochzeitskleidung und Accessoires

4. Liste der verwendeten Literatur

- das Zusammenspiel heidnischer und christlicher Traditionen in der Weltanschauung des russischen Volkes zu untersuchen

- Erweitern und festigen Sie Ihr Wissen zu diesem Thema

1. Kenntnisse über den Volkskalender und seine Bestandteile der saisonalen Feiertage und Rituale erlangen.

2. Systematisierung von Informationen über russische Feiertage.

3. Der Unterschied zwischen den Traditionen und Bräuchen des russischen Volkes und den Traditionen und Bräuchen eines anderen Volkes

1. Die Trends in der Entwicklung der Volkskultur und ihren Einfluss auf das tägliche Leben eines Menschen verfolgen.

2. Finden Sie heraus, welche der Traditionen ihre Relevanz verloren haben und verschwunden sind und welche zu uns gekommen sind. Nehmen Sie die Weiterentwicklung bestehender Traditionen an.

3. Verfolgen Sie, wie Elemente verschiedener kultureller Epochen kombiniert werden

Im Leben und in der Kultur einer Nation gibt es viele Phänomene, die in ihrem historischen Ursprung und ihren Funktionen komplex sind. Eines der auffälligsten und bezeichnendsten Phänomene dieser Art sind Volksbräuche und -traditionen.Um ihre Herkunft zu verstehen, ist es zunächst notwendig, die Geschichte der Menschen, ihre Kultur zu studieren, mit ihrem Leben und ihrer Lebensweise in Kontakt zu treten und zu versuchen, ihre Seele und ihren Charakter zu verstehen. Alle Bräuche und Traditionen spiegeln im Wesentlichen das Leben einer bestimmten Gruppe von Menschen wider und entstehen durch empirische und spirituelle Kenntnis der umgebenden Realität. Mit anderen Worten, Bräuche und Traditionen sind jene kostbaren Perlen im Ozean des Lebens der Menschen, die sie im Laufe der Jahrhunderte als Ergebnis des praktischen und spirituellen Verständnisses der Realität gesammelt haben. Unabhängig von der Tradition oder Sitte, die wir bei der Untersuchung ihrer Wurzeln annehmen, kommen wir in der Regel zu dem Schluss, dass sie lebenswichtig gerechtfertigt ist und dass hinter der Form, die uns manchmal prätentiös und archaisch erscheint, ein lebendiger rationaler Kernel steckt. Die Bräuche und Traditionen einer Nation sind ihre "Mitgift", wenn sie sich der riesigen Familie der Menschheit anschließt, die auf dem Planeten Erde lebt.

Jedes Ethnos bereichert und verbessert es durch seine Existenz.

Diese Arbeit wird sich auf die Bräuche und Traditionen des russischen Volkes konzentrieren. Warum nicht ganz Russland? Der Grund ist durchaus verständlich: Zu versuchen, die Traditionen aller Völker Russlands zu erläutern und alle Informationen in den engen Rahmen dieser Arbeit zu drücken, bedeutet, die Unermesslichkeit anzunehmen. Daher wäre es durchaus vernünftig, die Kultur des russischen Volkes zu betrachten und sie dementsprechend eingehender zu untersuchen. In diesem Zusammenhang ist es sehr wichtig, sich zumindest kurz mit der Geschichte und Geographie einer bestimmten Nation und ihres Landes vertraut zu machen, da der historische Ansatz es ermöglicht, die Schichten in einem komplexen Komplex von Volksbräuchen aufzudecken, um sie zu finden der primäre Kern in ihnen, um seine materiellen Wurzeln und seine anfänglichen Funktionen zu bestimmen. Dank des historischen Ansatzes kann man den wirklichen Ort religiöser Überzeugungen und kirchlicher Riten bestimmen, den Ort der Magie und des Aberglaubens in den Volksbräuchen und -traditionen. Im Allgemeinen kann die Essenz eines Urlaubs als solcher nur aus historischer Sicht verstanden werden.

Das Thema der Bräuche und Traditionen des russischen Volkes ist wie das aller Menschen, die auf der Erde leben, ungewöhnlich breit und vielfältig. Es bietet sich aber auch an, sich in spezifischere und engere Themen zu unterteilen, um die Essenz eines jeden einzeln zu erfassen und somit leichter zugänglich zu sein, um das gesamte Material zu präsentieren. Dies sind Themen wie Neujahr, Weihnachten, Weihnachten, Fastnacht, Ivan Kupala, ihre Verbindung mit dem Kult der Vegetation und der Sonne, Familien- und Heiratsbräuche, moderne Bräuche.

Setzen wir uns also das Ziel, herauszufinden, wie die Geographie und Geschichte Russlands seine Kultur beeinflusst hat, die Ursprünge von Bräuchen und Traditionen zu beobachten, was sich im Laufe der Zeit an ihnen geändert hat und unter dem Einfluss dieser Veränderungen.

In Anbetracht der Traditionen und Bräuche des russischen Volkes können wir verstehen, was die Merkmale seiner Kultur sind.

Die nationale Kultur ist das nationale Gedächtnis des Volkes, das eine bestimmte Nation von anderen unterscheidet, eine Person von der Depersonalisierung abhält, es ihr ermöglicht, die Verbindung zwischen Zeiten und Generationen zu spüren, spirituelle Unterstützung und Lebenserhaltung zu erhalten.

Sowohl der Kalender als auch das Leben eines Menschen sind mit Volksbräuchen sowie mit kirchlichen Sakramenten, Ritualen und Feiertagen verbunden.

In Russland wurde der Kalender einen Monat genannt. Monate umfassten das ganze Jahr des bäuerlichen Lebens und "beschrieben" Tag für Tag, Monat für Monat, wobei jeder Tag seinen eigenen Feiertagen oder Wochentagen, Bräuchen und Aberglauben, Traditionen und Ritualen, natürlichen Zeichen und Phänomenen entsprach.

Der Volkskalender war ein landwirtschaftlicher Kalender, der sich in den Namen der Monate, Volkszeichen, Ritualen und Bräuchen widerspiegelte. Sogar die Bestimmung des Zeitpunkts und der Dauer der Jahreszeiten ist mit realen klimatischen Bedingungen verbunden. Daher die Diskrepanz zwischen den Namen der Monate in verschiedenen Bereichen.

Zum Beispiel können sowohl Oktober als auch November als fallende Blätter bezeichnet werden.

Der Volkskalender ist eine Art Enzyklopädie des bäuerlichen Lebens mit seinen Feiertagen und Wochentagen. Es beinhaltet Naturkenntnisse, landwirtschaftliche Erfahrungen, Rituale und Normen des sozialen Lebens.

Der Volkskalender ist eine Verschmelzung heidnischer und christlicher Prinzipien, der Volksorthodoxie.Mit der Gründung des Christentums wurden heidnische Feiertage verboten, neu interpretiert oder aus ihrer Zeit verschoben. Zusätzlich zu den im Kalender festgelegten Terminen sind mobile Feiertage des Osterzyklus erschienen.

Die Zeremonien, die den großen Feiertagen gewidmet waren, umfassten eine große Anzahl verschiedener Werke der Volkskunst: Lieder, Sätze, runde Tänze, Spiele, Tänze, dramatische Szenen, Masken, Volkskostüme und eine Art Requisiten.

Jeder Nationalfeiertag in Russland wird von Ritualen und Liedern begleitet. Ihre Herkunft, ihr Inhalt und ihr Zweck unterscheiden sich von kirchlichen Feierlichkeiten.

Die meisten Nationalfeiertage entstanden in den Tagen des tiefsten Heidentums, als verschiedene Regierungsverordnungen, Handelsoperationen usw. mit liturgischen Riten kombiniert wurden.

Wo verhandelt wurde, gab es Urteilsvermögen und Repressalien und einen feierlichen Feiertag. Offensichtlich können diese Bräuche durch den germanischen Einfluss erklärt werden, bei dem die Priester gleichzeitig und Richter waren, und das Gebiet, das für die Versammlung der Menschen reserviert war, wurde als heilig angesehen und befand sich immer in der Nähe des Flusses und der Straßen.

Eine solche Kommunikation von Heiden bei Versammlungen, bei denen sie zu den Göttern beteten, Angelegenheiten besprachen, befasste sich mit Rechtsstreitigkeiten mit Hilfe der Priester, die spurlos vergessen wurden, da sie die Grundlage des Lebens des Volkes waren und in seiner Erinnerung bewahrt wurden. Als das Christentum das Heidentum ersetzte, endeten die heidnischen Rituale.

Viele von ihnen, die nicht Teil der direkten heidnischen Anbetung sind, haben bis heute in Form von Vergnügungen, Bräuchen, in Form von Festen überlebt. Einige von ihnen wurden allmählich ein wesentlicher Bestandteil des christlichen Ritus. Im Laufe der Zeit wurde die Bedeutung einiger Feiertage nicht mehr verstanden, und unseren berühmten russischen Historikern, Chronographen und Ethnographen fiel es schwer, ihre Natur zu bestimmen.

Urlaub ist ein wesentlicher Bestandteil des Lebens eines jeden Menschen.

Es gibt verschiedene Arten von Feiertagen: Familie, Religion, Kalender, Staat.

Familienferien sind: Geburtstage, Hochzeiten, Einweihungsparty. An solchen Tagen kommt die ganze Familie zusammen.

Kalender oder Feiertage sind Neujahr, Tag der Verteidigerin des Vaterlandes, Internationaler Frauentag, Weltfrühlings- und Arbeitstag, Tag des Sieges, Kindertag, Unabhängigkeitstag Russlands und andere.

Religiöse Feiertage - Weihnachten, Dreikönigstag, Ostern, Fastnacht und andere.

Für die Bewohner russischer Städte ist Neujahr der Hauptfeiertag des Winters und wird am 1. Januar gefeiert. Es gibt jedoch Ausnahmen unter Stadtbewohnern, die das neue Jahr nicht feiern. Der wahre Feiertag für den Gläubigen ist die Geburt Christi. Und vor ihm liegt ein strenges Weihnachtsfasten, das 40 Tage dauert. Es beginnt am 28. November und endet erst am 6. Januar abends mit dem Aufstieg des ersten Sterns. Es gibt sogar Dörfer, Siedlungen, in denen nicht alle Einwohner das neue Jahr feiern oder es am 13. Januar (1. Januar im julianischen Stil) nach dem Fasten und Weihnachten feiern.

Kommen wir nun zur Geschichte der Neujahrsfeier in Russland zurück.

Das neue Jahr in Russland zu feiern, hat das gleiche schwierige Schicksal wie seine Geschichte. Zuallererst waren alle Veränderungen in der Feier des neuen Jahres mit den wichtigsten historischen Ereignissen verbunden, die den gesamten Staat und jede Person einzeln betrafen. Es besteht kein Zweifel, dass die Volkstradition auch nach den offiziell eingeführten Änderungen im Kalender die alten Bräuche für lange Zeit bewahrt hat.

Feier des neuen Jahres im heidnischen Russland.

Wie das neue Jahr im heidnischen alten Russland gefeiert wurde, ist eines der ungelösten und kontroversen Fragen der Geschichtswissenschaft. Ab dem Zeitpunkt, zu dem der Countdown des Jahres begann, wurde keine positive Antwort gefunden.

Der Beginn der Feier des neuen Jahres sollte in der Antike gesucht werden. Bei den alten Völkern fiel das neue Jahr normalerweise mit dem Beginn der Wiedergeburt der Natur zusammen und war hauptsächlich auf den Monat März abgestimmt.

Lange Zeit gab es in Russland eine Passage, d.h. Die ersten drei Monate und der Monat des Übergangs begannen im März.Zu seinen Ehren feierten sie Avsen, Hafer oder Tus, die später ins neue Jahr übergingen. Der gleiche Sommer in der Antike bestand aus den gegenwärtigen drei Frühlings- und drei Sommermonaten - die letzten sechs Monate schlossen die Winterzeit ab. Der Übergang vom Herbst zum Winter verblasste wie der Übergang vom Sommer zum Herbst. Vermutlich, ursprünglich in Russland, wurde das neue Jahr am 22. März am Frühlingspunkt gefeiert. Fastnacht und Neujahr wurden am selben Tag gefeiert. Der Winter wurde vertrieben - das neue Jahr ist gekommen.

Feier des neuen Jahres nach der Taufe der Rus

Zusammen mit dem Christentum in Russland (988 - die Taufe Russlands) erschien eine neue Chronologie - aus der Erschaffung der Welt - und ein neuer europäischer Kalender - Julian - mit dem festen Namen der Monate. Der Beginn des neuen Jahres begann als 1. März

Nach einer Version wurde die orthodoxe Kirche Ende des 15. Jahrhunderts und nach einer anderen Version 1348 zu Beginn des Jahres auf den 1. September verschoben, was den Definitionen der Nicene-Kathedrale entsprach. Der Transfer muss mit der wachsenden Bedeutung der christlichen Kirche im Staatsleben des alten Russland zusammenhängen. Die Stärkung der Orthodoxie im mittelalterlichen Russland und die Etablierung des Christentums als religiöse Ideologie führen natürlich dazu, dass die "Heilige Schrift" als Reformquelle in den bestehenden Kalender aufgenommen wird. Die Reform des Kalendersystems wurde in Russland durchgeführt, ohne das Arbeitsleben der Menschen zu berücksichtigen, ohne einen Zusammenhang mit der landwirtschaftlichen Arbeit herzustellen. Das September-Neujahr wurde von der Kirche nach dem Wort der Heiligen Schrift gebilligt und mit einer biblischen Legende begründet. Die russisch-orthodoxe Kirche hat dieses Neujahrsdatum bis heute als Kirche parallel zum bürgerlichen Neuen bewahrt Jahr. In der alttestamentlichen Kirche wurde der Monat September jährlich gefeiert, um den Rest von allen alltäglichen Sorgen zu gedenken.

So begann das neue Jahr ab dem 1. September. Dieser Tag wurde zum Fest von Simeon, der ersten Säule, die schon jetzt von unserer Kirche gefeiert wurde und unter den einfachen Leuten unter dem Namen Semyon, dem Piloten, bekannt ist, weil dieser Tag den Sommer beendete und ein neues Jahr begann. Er war mit uns ein feierlicher Festtag und Gegenstand einer Analyse der dringenden Bedingungen, der Erhebung von Gebühren, Steuern und persönlichen Gerichten.

Die Innovationen von Peter I. in der Neujahrsfeier

1699 erließ Peter I. ein Dekret, wonach der 1. Januar als Jahresbeginn galt. Dies geschah nach dem Vorbild aller christlichen Völker, die nicht nach dem julianischen, sondern nach dem gregorianischen Kalender lebten. Peter I. konnte Russland nicht vollständig in den neuen Gregorianischen Kalender übertragen, da die Kirche nach dem julianischen lebte. Der Zar in Russland änderte jedoch die Chronologie. Wenn früher die Jahre von der Erschaffung der Welt gezählt wurden, dann ging die Chronologie jetzt von der Geburt Christi aus. In einem persönlichen Dekret kündigte er an: "Jetzt kommt von der Geburt Christi das Jahr eintausendsechshundertneunundneunzig, und ab dem 1. Januar wird ab dem 1. Januar ein neues Jahr von 1700 und ein neues Jahrhundert kommen." Es ist anzumerken, dass die neue Chronologie lange Zeit zusammen mit der alten existierte - im Dekret von 1699 durften zwei Daten in Dokumente geschrieben werden - aus der Erschaffung der Welt und aus der Geburt Christi.

Die Umsetzung dieser Reform des Großen Zaren, die von solcher Bedeutung war, begann mit der Tatsache, dass es am 1. September verboten war, in irgendeiner Weise zu feiern, und am 15. Dezember 1699 kündigte das Trommeln den Menschen, die in das Land strömten, etwas Wichtiges an Roter Bereich. Es gab eine hohe Plattform, auf der der Zarenschreiber lautstark das Dekret las, das Pjotr ​​Wassiljewitsch befahl, "fortan den Sommer in Ordnungen und in allen Angelegenheiten und Festungen zu zählen, um ab dem 1. Januar ab der Geburt Christi zu schreiben".

Der Zar sorgte unerschütterlich dafür, dass die Neujahrsfeiertage in unserem Land nicht schlechter und nicht ärmer waren als in anderen europäischen Ländern.

In dem Petrovsky-Dekret stand geschrieben: "... Auf großen und befahrbaren Straßen stehen edle Menschen und in der Nähe von Häusern von absichtlich spirituellem und weltlichem Rang vor den Toren, um einige Dekorationen aus Bäumen und Zweigen aus Kiefer und Wacholder herzustellen ... zu setzen es an. " Das Dekret befasste sich nicht speziell mit dem Baum, sondern mit Bäumen im Allgemeinen. Zuerst wurden sie mit Nüssen, Süßigkeiten, Obst und sogar Gemüse geschmückt, und viel später, ab der Mitte des letzten Jahrhunderts, begannen sie, den Weihnachtsbaum zu schmücken.

Der erste Tag des neuen Jahres 1700 begann mit einer Parade auf dem Roten Platz in Moskau.Und am Abend wurde der Himmel mit hellen Lichtern festlicher Feuerwerke beleuchtet. Ab dem 1. Januar 1700 wurde der Spaß und die Freude der Menschen an Neujahr anerkannt, und die Neujahrsfeier wurde weltlicher (nicht kirchlicher) Natur. Als Zeichen des Nationalfeiertags feuerten sie mit Kanonen, und am Abend, am dunklen Himmel, blitzten bunte Feuerwerke, wie sie noch nie zuvor waren. Die Leute hatten Spaß, sangen, tanzten, gratulierten einander und schenkten Neujahrsgeschenke.

Neujahr unter sowjetischer Herrschaft. Ändern Sie den Kalender.

Nach der Oktoberrevolution von 1917 warf die Regierung des Landes die Frage der Reform des Kalenders auf, da die meisten europäischen Länder lange Zeit auf den Gregorianischen Kalender umgestellt hatten, der 1582 von Papst Gregor XIII. Angenommen wurde, und Russland immer noch nach dem Julianischen lebte.

Am 24. Januar 1918 verabschiedete der Rat der Volkskommissare das "Dekret über die Einführung des westeuropäischen Kalenders in der russischen Republik". Signiert von V.I. Lenin veröffentlichte das Dokument am nächsten Tag und trat am 1. Februar 1918 in Kraft. Insbesondere hieß es: "... Der erste Tag nach dem 31. Januar dieses Jahres gilt nicht als 1. Februar, sondern als 14. Februar, der zweite Tag gilt als 15m usw. " So hat sich das russische Weihnachtsfest vom 25. Dezember auf den 7. Januar verschoben, und auch die Neujahrsfeiertage haben sich verschoben.

Es kam sofort zu Widersprüchen mit den orthodoxen Feiertagen, da die Regierung nach Änderung der zivilen Daten die kirchlichen Feiertage nicht berührte und die Christen weiterhin nach dem julianischen Kalender lebten. Jetzt wurde Weihnachten nicht vor, sondern nach dem neuen Jahr gefeiert. Dies störte die neue Regierung jedoch überhaupt nicht. Im Gegenteil, es war vorteilhaft, die Grundlagen der christlichen Kultur zu zerstören. Die neue Regierung führte ihre eigenen neuen sozialistischen Feiertage ein.

Im Jahr 1929 wurde Weihnachten abgesagt. Damit wurde auch der Baum, der als "Priestersitte" bezeichnet wurde, annulliert. Neujahr wurde abgesagt. Ende 1935 veröffentlichte die Zeitung Pravda jedoch einen Artikel von Pavel Petrovich Postyshev: „Lasst uns einen guten Weihnachtsbaum für die Kinder für das neue Jahr organisieren!“. Die Gesellschaft, die den schönen und hellen Feiertag noch nicht vergessen hat, reagierte schnell genug - Weihnachtsbäume und Christbaumschmuck wurden zum Verkauf angeboten. Pioniere und Komsomol-Mitglieder haben es sich zur Aufgabe gemacht, Weihnachtsbäume in Schulen, Waisenhäusern und Clubs zu organisieren und zu leiten. Am 31. Dezember 1935 betrat der Baum erneut die Häuser unserer Landsleute und wurde zu einem Feiertag der "freudigen und glücklichen Kindheit in unserem Land" - ein wunderbarer Neujahrsfeiertag, der uns bis heute erfreut.

1949 wurde der 1. Januar ein arbeitsfreier Tag.

Ich möchte noch einmal auf wechselnde Kalender zurückkommen und den Föhn des alten Neujahrs in unserem Land erklären.

Der Name dieses Feiertags weist auf seine Verbindung mit dem alten Stil des Kalenders hin, nach dem Russland bis 1918 lebte und durch Dekret von V.I. Lenin. Der sogenannte alte Stil ist ein Kalender, der vom römischen Kaiser Julius Cäsar (julianischer Kalender) eingeführt wurde. Der neue Stil ist eine Reform des julianischen Kalenders, die von Papst Gregor XIII. (Gregorianischer oder neuer Stil) initiiert wurde. Aus astronomischer Sicht war der julianische Kalender ungenau und machte einen Fehler, der sich im Laufe der Jahre ansammelte und zu ernsthaften Abweichungen des Kalenders von der wahren Bewegung der Sonne führte. Daher war die gregorianische Reform bis zu einem gewissen Grad notwendig.

Der Unterschied zwischen dem alten und dem neuen Stil im 20. Jahrhundert betrug bereits plus 13 Tage! Dementsprechend wurde der Tag, der nach altem Stil der 1. Januar war, im neuen Kalender der 14. Januar. Und die moderne Nacht vom 13. bis 14. Januar in vorrevolutionären Zeiten war Silvester. Indem wir das alte Neujahr feiern, nehmen wir sozusagen an der Geschichte teil und würdigen die Zeit.

Neues Jahr in der orthodoxen Kirche

Überraschenderweise lebt die orthodoxe Kirche aber nach dem julianischen Kalender.

Auf Initiative des Patriarchen von Konstantinopel fand 1923 eine Konferenz der orthodoxen Kirchen statt, auf der beschlossen wurde, den julianischen Kalender zu korrigieren.Die russisch-orthodoxe Kirche konnte aufgrund historischer Umstände nicht daran teilnehmen.

Nachdem Patriarch Tikhon von dem Treffen in Konstantinopel erfahren hatte, erließ er dennoch ein Dekret über den Übergang zum "New Julian" -Kalender. Dies führte jedoch zu Protesten und Zwietracht unter den Kirchenleuten. Daher wurde die Entscheidung in weniger als einem Monat aufgehoben.

Die russisch-orthodoxe Kirche erklärt, dass sie derzeit nicht vor der Frage steht, den Kalenderstil auf den gregorianischen zu ändern. „Die überwiegende Mehrheit der Gläubigen setzt sich dafür ein, den bestehenden Kalender beizubehalten. Der julianische Kalender liegt unseren Kirchenleuten sehr am Herzen und ist eines der kulturellen Merkmale unseres Lebens “, sagte Erzpriester Nikolai Balashov, Sekretär für interorthodoxe Beziehungen der Abteilung für außenkirchliche Beziehungen des Moskauer Patriarchats.

Das orthodoxe Neujahr wird am 14. September nach dem heutigen Kalender oder am 1. September nach dem julianischen Kalender gefeiert. Zu Ehren des orthodoxen Neujahrs werden in den Kirchen Gebete für das neue Jahr gedient.

Somit ist das neue Jahr ein Familienfeiertag, der von vielen Völkern gemäß dem angenommenen Kalender gefeiert wird, der zum Zeitpunkt des Übergangs vom letzten Tag des Jahres zum ersten Tag des nächsten Jahres stattfindet. Es stellt sich heraus, dass der Neujahrsfeiertag der älteste aller existierenden Feiertage ist. Er trat für immer in unseren Alltag ein und wurde zu einem traditionellen Feiertag für alle Menschen auf der Erde.

Das Krippenfasten ist seit vielen Tagen das letzte Fasten des Jahres. Es beginnt am 15. November (28 in einem neuen Stil) und dauert bis zum 25. Dezember (7. Januar), dauert vierzig Tage und wird daher in der Charta der Kirche wie die Große Fastenzeit als vierzig Tage bezeichnet. Da der Zauber des Fastens auf den Festtag des hl. Apostel Philippus (14. November, alter Stil), dann wird dieses Fasten auch Philippus genannt.

Über die Geschichte des Fastens und seine Bedeutung

Die Gründung des Krippenfastens geht wie andere mehrtägige Fasten auf die Antike des Christentums zurück. Bereits im 5.-6. Jahrhundert wurde es von vielen westlichen Kirchenschreibern erwähnt. Der Kern, aus dem das Weihnachtsfasten hervorging, war der Posten am Vorabend des Dreikönigsfestes, der in der Kirche seit mindestens dem 3. Jahrhundert und im 4. Jahrhundert gefeiert wurde und in die Feste der Geburt Christi und der Taufe von Christus unterteilt war der Herr.

Anfangs dauerte das Krippenfasten für einige Christen sieben Tage, für andere länger. Wie der Professor der Moskauer Theologischen Akademie schrieb

ID Mansvetov: „Ein Hinweis auf diese ungleiche Dauer ist auch in den alten Typics selbst enthalten, in denen das Rozhdestvensky-Fasten in zwei Perioden unterteilt ist: bis zum 6. Dezember - die mildere in Bezug auf Abstinenz ... und die andere - ab dem 6. Dezember zum Feiertag selbst “(Dekret. zit. S. 71).

Das Krippenfasten beginnt am 15. November (in den XX-XXI Jahrhunderten - 28. November im neuen Stil) und dauert bis zum 25. Dezember (in den XX-XXI Jahrhunderten - 7. Januar im neuen Stil), dauert vierzig Tage und wird daher bezeichnet im Typicon als Fastenzeit, vierzig. Da der Zauber des Fastens auf den Festtag des hl. Apostel Philip (alter Stil vom 14. November), dieser Beitrag wird manchmal Philip genannt.

Laut blzh. Simeon von Thessaloniki: „Das Fasten der Geburt vierzig Tage zeigt das Fasten von Moses, der nach vierzig Tagen und vierzig Nächten die Inschrift der Worte Gottes auf Steintafeln erhielt. Und wir, die wir vierzig Tage lang gefastet haben, betrachten und akzeptieren das lebendige Wort der Jungfrau, das nicht auf Steine ​​geschrieben, sondern inkarniert und geboren ist, und wir nehmen an seinem göttlichen Fleisch teil. "

Das Krippenfasten ist so eingerichtet, dass wir uns am Tag der Geburt Christi durch Umkehr, Gebet und Fasten gereinigt haben, damit wir mit einem reinen Herzen, einer reinen Seele und einem reinen Körper ehrfürchtig dem Sohn Gottes begegnen können, der in der Welt erschienen ist und damit wir ihm zusätzlich zu den üblichen Gaben und Opfern unser reines Herz und den Wunsch anbieten können, seinen Lehren zu folgen.

Wie man an Weihnachten schnell isst

Die Satzung der Kirche lehrt, worauf beim Fasten verzichtet werden sollte: „Bei jedem frommen Fasten sollten die Vorschriften über die Qualität von Lebensmitteln strikt eingehalten werden, dh beim Fasten auf einige Bürsten (dh Lebensmittel, Lebensmittel - Hrsg.) Verzichtet werden von schlechten (ja, das wird nicht so sein), aber von nicht anständigem Fasten und von der Kirche verboten. Brashna, auf die während des Fastens verzichtet werden sollte, sind: Fleisch, Käse, Butter, Milch, Eier und manchmal Fisch, abhängig vom Unterschied zwischen heiligem Fasten. "

Die von der Kirche während des Weihnachtsfastens vorgeschriebenen Abstinenzregeln sind ebenso streng wie beim Apostolischen (Petrow) Fasten.Darüber hinaus verbietet die Charta am Montag, Mittwoch und Freitag des Weihnachtsfastens Fisch, Wein und Öl und darf erst nach der Vesper ohne Öl (Trockenessen) essen. An den anderen Tagen - Dienstag, Donnerstag, Samstag und Sonntag - darf mit Pflanzenöl gegessen werden.

Das Fischen während des Weihnachtsfastens ist samstags und sonntags und an großen Feiertagen erlaubt, zum Beispiel am Fest des Eintritts in den Tempel des Allerheiligsten Theotokos, an Tempelfeiertagen und an den Tagen der großen Heiligen, wenn diese Tage fallen am Dienstag oder Donnerstag. Wenn die Feiertage auf Mittwoch oder Freitag fallen, dürfen nur Wein und Öl fasten.

Vom 20. bis 24. Dezember (alter Stil, dh im 20. bis 21. Jahrhundert - vom 2. bis 6. Januar des neuen Stils) nimmt das Fasten zu, und heutzutage ist der Fisch selbst am Samstag und Sonntag nicht gesegnet.

Während wir körperlich fasten, müssen wir auch geistig fasten. „Fasten, Brüder, körperlich, fastend und geistlich, lasst uns alle Vereinigung der Ungerechtigkeit auflösen“, befiehlt die Heilige Kirche.

Ein körperliches Fasten ohne ein geistliches Fasten bringt nichts für die Errettung der Seele, im Gegenteil, es kann geistig schädlich sein, wenn ein Mensch, der auf Nahrung verzichtet, das Bewusstsein seiner eigenen Überlegenheit von der Tatsache durchdrungen ist, dass er es ist Fasten. Wahres Fasten ist verbunden mit Gebet, Umkehr, Verzicht auf Leidenschaften und Laster, Ausrottung böser Taten, Vergebung von Straftaten, Verzicht auf das Eheleben, mit Ausnahme von Unterhaltung und Unterhaltung, Fernsehen. Fasten ist kein Ziel, sondern ein Mittel - ein Mittel, um dein Fleisch zu demütigen und von Sünden gereinigt zu werden. Ohne Gebet und Umkehr wird das Fasten nur eine Diät.

Die Essenz des Fastens drückt sich im Kirchengesang aus: „Fasten von Brashen, meiner Seele, und nicht von Leidenschaften reinigen, du freust dich vergeblich über das Nichtessen, denn wenn du kein Streben nach Korrektur hast, wirst du gehasst von Gott als Lügner, und du wirst wie böse Dämonen werden, niemals Esser ". Mit anderen Worten, die Hauptsache beim Fasten ist nicht die Qualität des Essens, sondern der Kampf mit Leidenschaften.

In der Antike glaubte man, dass das Weihnachtsdatum nach dem alten Stil der 6. Januar oder nach dem neuen Stil der 19. Januar ist. Wie kamen die frühen Christen zu diesem Datum? Wir betrachten Christus als den Menschensohn als den „zweiten Adam“. In dem Sinne, dass, wenn der erste Adam der Schuldige des Sturzes der Menschheit war, der zweite der Erlöser der Menschen wurde, die Quelle unserer Erlösung. Gleichzeitig kam die Alte Kirche zu dem Schluss, dass Christus am selben Tag geboren wurde, an dem der erste Adam geschaffen wurde. Das heißt, am sechsten Tag des ersten Monats des Jahres. Heute, an diesem Tag, feiern wir den Tag der Offenbarung und der Taufe des Herrn. In der Antike hieß dieser Feiertag Dreikönigstag und beinhaltete Dreikönigstagstaufe und Weihnachten.

Im Laufe der Zeit sind viele jedoch zu dem Schluss gekommen, dass die Feier eines so wichtigen Feiertags wie Weihnachten einem separaten Tag zugeordnet werden sollte. Zusammen mit der Meinung, dass die Geburt Christi auf die Schöpfung Adams fällt, gibt es in der Kirche seit langem die Überzeugung, dass Christus eine ganze Reihe von Jahren als vollkommene Zahl auf Erden sein sollte. Viele heilige Väter - Hippolytus von Rom, der selige Augustinus und schließlich Johannes Chrysostomus - glaubten, dass Christus am selben Tag empfangen wurde, an dem er deshalb am jüdischen Passahfest litt, das am 25. März im Jahr seines Todes fiel . Nach 9 Monaten erhalten wir das Datum des 25. Dezember (alter Stil) für die Geburt Christi.

Und obwohl es unmöglich ist, den Weihnachtstag mit absoluter Sicherheit zu bestimmen, basiert die Meinung, dass Christus vom Moment der Empfängnis bis zur Kreuzigung die ganze Anzahl von Jahren auf Erden geblieben ist, auf einem sorgfältigen Studium des Evangeliums. Erstens wissen wir, wann der Engel Elder Sacharja über die Geburt Johannes des Täufers informierte. Dies geschah während des Dienstes von Sacharja im Tempel Salomos. Alle Priester in Judäa wurden von König David in 24 Teile geteilt, die wiederum dienten.Zacharias gehörte zur Vogellinie, der 8. in Folge, der Dienstzeit, die Ende August - der ersten Septemberhälfte - fiel. Bald „nach diesen Tagen“, dh gegen Ende September, empfängt Sacharja Johannes den Täufer. Die Kirche feiert dieses Ereignis am 23. September. Im sechsten Monat danach, dh im März, verkündete der Engel des Herrn dem Allerheiligsten Theotokos die Unbefleckte Empfängnis des Sohnes. Die Verkündigung in der orthodoxen Kirche wird am 25. März (alter Stil) gefeiert. Die Weihnachtszeit ist somit Ende Dezember nach altem Vorbild.

Diese Überzeugung setzte sich zunächst offenbar im Westen durch. Und dafür gibt es eine besondere Erklärung. Tatsache ist, dass im Römischen Reich am 25. Dezember eine Feier zur Erneuerung der Welt stattfand - der Tag der Sonne. An dem Tag, an dem das Tageslicht zuzunehmen begann, hatten die Heiden Spaß, erinnerten sich an den Gott Mithra und tranken sich in Vergessenheit. Auch Christen waren von diesen Feierlichkeiten fasziniert, so wie jetzt in Russland nur wenige Menschen die Neujahrsfeierlichkeiten, die auf das Fasten fallen, sicher bestehen. Und dann beschlossen die örtlichen Geistlichen, ihrer Herde zu helfen, das Festhalten an dieser heidnischen Tradition zu besiegen, Weihnachten auf den Tag der Sonne zu verschieben. Darüber hinaus wird Jesus Christus im Neuen Testament die "Sonne der Wahrheit" genannt.

Willst du die Sonne anbeten? - Die römischen Heiligen fragten die Laien. - Also Anbetung, aber keine geschaffene Leuchte, sondern die, die uns wahres Licht und Freude gibt - die unsterbliche Sonne, Jesus Christus.

Der Traum, Weihnachten zu einem separaten Feiertag in der Ostkirche zu machen, wurde Mitte des vierten Jahrhunderts dringend. Zu dieser Zeit tobten Häresien, die die Idee auferlegten, dass Gott kein menschliches Bild akzeptierte, dass Christus nicht in Fleisch und Blut auf die Welt kam, sondern wie die drei Engel in der Mamre-Eiche aus anderen, höheren Energien gewebt wurde .

Dann erkannten die Orthodoxen, wie wenig sie bisher auf die Geburt Christi geachtet hatten. Das Herz des heiligen Johannes Chrysostomus schmerzte besonders darüber. In einer Rede am 20. Dezember 388 bat er die Gläubigen, sich auf die Weihnachtsfeier am 25. Dezember vorzubereiten. Der Heilige sagte, dass Weihnachten im Westen seit langem gefeiert wird und es Zeit für die gesamte orthodoxe Welt ist, diesen guten Brauch anzunehmen. Diese Rede überwand das Zögern, und für das nächste halbe Jahrhundert triumphierte Weihnachten im gesamten Christentum. In Jerusalem zum Beispiel ging an diesem Tag die gesamte vom Bischof geleitete Gemeinde nach Bethlehem, betete nachts in der Höhle und kehrte nach Hause zurück, um am Morgen Weihnachten zu feiern. Die Feierlichkeiten dauerten acht Tage.

Nachdem der neue Gregorianische Kalender im Westen aufgestellt worden war, begannen Katholiken und Protestanten zwei Wochen früher als die Orthodoxen, Weihnachten zu feiern. Im 20. Jahrhundert begannen die orthodoxen Kirchen Griechenlands, Rumäniens, Bulgariens, Polens, Syriens, Libanons und Ägyptens unter dem Einfluss des Patriarchats von Konstantinopel, Weihnachten nach dem Gregorianischen Kalender zu feiern. Zusammen mit der russischen Kirche feiern die Jerusalemer, die serbische, die georgische Kirche und die Klöster von Athos Weihnachten im alten Stil. Glücklicherweise machen die "alten Kalender" laut dem verstorbenen Jerusalemer Patriarchen Diodorus 4/5 der Gesamtzahl der orthodoxen Christen aus.

Wie Weihnachten in Russland gefeiert wurde

Heiligabend - Heiligabend - wurde sowohl in den Palästen russischer Kaiser als auch in Bauernhütten bescheiden gefeiert. Aber am nächsten Tag begann der Spaß und die Freude - Weihnachten. Viele Menschen führen fälschlicherweise alle Arten von Wahrsagerei und Mumien auf die Traditionen zurück, Weihnachten zu feiern. In der Tat gab es diejenigen, die vermuteten, als Bären, Schweine und verschiedene böse Geister verkleidet, verängstigte Kinder und Mädchen. Für mehr Überzeugungskraft wurden gruselige Masken aus verschiedenen Materialien hergestellt. Aber diese Traditionen sind heidnische Relikte. Die Kirche hat sich immer solchen Phänomenen widersetzt, die nichts mit dem Christentum gemein haben.

Lob ist eine wahre Weihnachtstradition.Am Fest der Geburt Christi, als die Botschaft für die Liturgie gehört wurde, kam der Patriarch selbst mit all der geistlichen Synklite, um Christus zu preisen und dem Kaiser zu seinen Gemächern zu gratulieren. Von dort gingen alle mit einem Kreuz und Weihwasser an die Königin und andere Mitglieder der königlichen Familie. Was den Ursprung des Ritus der Verherrlichung betrifft, so können wir davon ausgehen, dass er sich auf die tiefe Antike des christlichen Anfangs bezieht. Dies zeigt sich in den Glückwünschen, die einst von seinen Sängern zu Kaiser Konstantin dem Großen gebracht wurden, während er a sang kontakion zur Geburt Christi: ... Die Tradition der Verherrlichung war unter den Menschen sehr verbreitet. Junge Leute, Kinder gingen von Haus zu Haus oder blieben unter den Fenstern und lobten den geborenen Christus und wünschten den Besitzern auch Gutes und Wohlstand in Liedern und Witzen. Die Gastgeber präsentierten den Teilnehmern solcher Glückwunschkonzerte Erfrischungen, die in Großzügigkeit und Gastfreundschaft konkurrierten. Es galt als schlechte Form, sich zu weigern, die Sklaven zu behandeln, und die Künstler nahmen sogar große Säcke mit, um süße Trophäen zu sammeln.

Im 16. Jahrhundert wurde die Krippe ein wesentlicher Bestandteil der Verherrlichung. So wurde früher das Puppentheater genannt, das die Geschichte der Geburt Jesu Christi zeigt. Nach dem Gesetz der Höhle war es verboten, die Puppen der Muttergottes und des göttlichen Kindes zu zeigen, sie wurden immer durch eine Ikone ersetzt. Aber die Magier, Hirten und andere Charaktere, die den neugeborenen Jesus verehren, konnten sowohl mit Hilfe von Puppen als auch mit Hilfe von Schauspielern dargestellt werden.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden den kurzen Evangeliumsgeschichten über die Geburt Christi Legenden, volksgeistige Verse und Traditionen hinzugefügt. In dieser alten apokryphen Literatur findet sich eine detaillierte Beschreibung der Höhle, in der die Heilige Familie untergebracht war, und es wird über die elende Situation gesprochen, die mit der Geburt Jesu Christi einherging.

Diese Volksideen spiegeln sich in der Ikonenmalerei und in populären Volksdrucken wider, die nicht nur den Kindergarten mit dem Heiligen Kind darstellen, sondern auch Tiere - einen Ochsen und einen Esel. Im 9. Jahrhundert entstand schließlich das Bild des Gemäldes der Geburt Christi. Dieses Gemälde zeigt eine Höhle mit einer Krippe in den Tiefen. In dieser Krippe liegt das göttliche Kind Jesus Christus, von dem Strahlen ausstrahlt. Die Mutter Gottes liegt nicht weit von der Krippe entfernt. Joseph sitzt weiter von der Krippe entfernt, auf der anderen Seite, döst oder nachdenklich.

In dem Buch "Chets of the Menaion" von Dmitry Rostovsky wird berichtet, dass ein Ochse und ein Esel an die Krippe gebunden waren. Nach apokryphen Legenden wurden diese Tiere von Joseph aus Nazareth mitgebracht. Die Jungfrau Maria ritt auf einem Esel. Und Joseph führte den Ochsen mit sich, um ihn zu verkaufen und die königliche Steuer mit dem Erlös zu bezahlen und die Heilige Familie zu ernähren, während sie unterwegs und in Bethlehem ist. Daher erscheinen diese Tiere sehr oft in Zeichnungen und Ikonen, die die Geburt Christi darstellen. Sie stehen neben der Krippe und wärmen mit ihrem warmen Atem das Gottkind aus der Kälte der Winternacht. Auch das Bild eines Esels symbolisiert allegorisch Ausdauer, die Fähigkeit, ein Ziel zu erreichen. Und das Bild eines Ochsen symbolisiert Demut und harte Arbeit.

Hierbei ist zu beachten, dass eine Krippe in ihrer ursprünglichen Bedeutung ein Futtermittel ist, in das Viehfutter gegeben wurde. Und dieses Wort, das mit der Geburt des Säuglingsgottes in Verbindung gebracht wurde, kam so sehr in unsere Sprache als symbolische Bezeichnung für Kindereinrichtungen für Babys, dass keine atheistische Propaganda es aus dem Alltag entfernen konnte.

Der Brauch, einen Weihnachtsbaum zu Weihnachten zu schmücken, kam aus Deutschland zu uns. Die erste schriftliche Erwähnung eines Weihnachtsbaumes stammt aus dem 16. Jahrhundert. In der deutschen Stadt Straßburg dekorierten sowohl die armen als auch die Adelsfamilien im Winter ihre Mahlzeiten mit farbigem Papier, Früchten und Süßigkeiten. Allmählich verbreitete sich diese Tradition in ganz Europa. 1699 befahl Peter I., ihre Häuser mit Kiefern-, Fichten- und Wacholderzweigen zu dekorieren. Und erst in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts tauchten in der Hauptstadt Weihnachtsbäume in den Häusern der St. Petersburger Deutschen auf. Und öffentlich in der Hauptstadt wurden erst 1852 Weihnachtsbäume errichtet.Ende des 19. Jahrhunderts wurden Weihnachtsbäume zur Hauptdekoration von Stadt- und Landhäusern, und im 20. Jahrhundert waren sie untrennbar mit den Winterferien verbunden. Aber die Geschichte des Weihnachtsbaumes in Russland war keineswegs wolkenlos. 1916 war der Krieg mit Deutschland noch nicht beendet, und die Heilige Synode verbot den Weihnachtsbaum als feindliche deutsche Idee. Die an die Macht gekommenen Bolschewiki verlängerten dieses Verbot heimlich. Nichts sollte an den großen christlichen Feiertag erinnern. Aber 1935 kehrte der Brauch, einen Weihnachtsbaum zu schmücken, wieder in unsere Häuser zurück. Für die Mehrheit der ungläubigen Sowjets kehrte der Weihnachtsbaum zwar nicht als Weihnachtsbaum, sondern als Neujahrsbaum zurück.

Der Weihnachtskranz ist lutherischen Ursprungs. Es ist ein immergrüner Kranz mit vier Kerzen. Die erste Kerze wird am Sonntag, vier Wochen vor Weihnachten, als Symbol für das Licht angezündet, das mit der Geburt Christi in die Welt kommen wird. Jeden folgenden Sonntag wird eine weitere Kerze angezündet. Am letzten Sonntag vor Weihnachten werden alle vier Kerzen angezündet, um den Ort zu beleuchten, an dem sich der Kranz befindet, vielleicht den Altar der Kirche oder den Esstisch

Licht war ein wichtiger Bestandteil der heidnischen Winterfestivals. Mit Hilfe von Kerzen und Feuer wurden die Kräfte der Dunkelheit und Kälte vertrieben. Am Fest des Saturnalia wurden den Römern Wachskerzen ausgehändigt. Im Christentum gelten Kerzen als zusätzliches Symbol für die Bedeutung Jesu als Licht der Welt. Im viktorianischen England gaben Händler ihren Stammkunden jedes Jahr Kerzen. In vielen Ländern bedeuten Weihnachtskerzen den Sieg des Lichts über die Dunkelheit. Die Kerzen am Baum des Paradieses brachten unseren geliebten Weihnachtsbaum hervor.

Diese Tradition hat viele Wurzeln. Der heilige Nikolaus gilt traditionell als Geschenkgeber. In Rom gab es die Tradition, Kindern Geschenke für das Fest der Saturnalien zu machen. Jesus selbst, der Weihnachtsmann, Befana (italienischer Weihnachtsmann), Weihnachtszwerge und verschiedene Heilige können als Geschenkgeber fungieren. Nach einer alten finnischen Tradition wirft der unsichtbare Mann Geschenke um das Haus.

Heiligabend wird "Heiligabend" oder "Nomade" genannt, und dieses Wort stammt aus dem rituellen Essen, das an diesem Tag gegessen wird - Soja (oder Gießen). Sochivo ist ein Brei aus rotem Weizen oder Gerste, Roggen, Buchweizen, Erbsen, Linsen, gemischt mit Honig und mit Mandel- und Mohnsaft, das heißt, diese Kutia ist ein rituelles Gedenkgericht. Die Anzahl der Gerichte war ebenfalls rituell - 12 (entsprechend der Anzahl der Apostel). Der Tisch war reichlich: Pfannkuchen, Fischgerichte, Aspik, Schweinegelee und Rindfleischkeulen, Spanferkel gefüllt mit Brei, Schweinekopf mit Meerrettich, hausgemachte Schweinswurst, Braten. Honigkuchen und natürlich gebratene Gans. Das Essen an Heiligabend konnte erst mit dem ersten Stern eingenommen werden, in Erinnerung an den Stern von Bethlehem, der den Heiligen Drei Königen und der Geburt des Erretters verkündet wurde. Und mit Beginn der Dämmerung, als der erste Stern aufleuchtete, setzten sie sich an den Tisch und teilten sich die Waffeln, wünschten sich alles Gute und Helle. Weihnachten ist ein Feiertag, an dem sich die ganze Familie an einem gemeinsamen Tisch versammelt.

Somit ist Weihnachten einer der wichtigsten christlichen Feiertage, die zu Ehren der Geburt im Fleisch Jesu Christi von der Jungfrau Maria errichtet wurden. Es ist kein Zufall, dass es in unserem Land sehr beliebt ist und von vielen Einwohnern geliebt wird.

Weihnachten, heilige Abende, werden in Russland und nicht nur in unserer Heimat, sondern auch im Ausland so häufig als Festtage, Tage der Freude und Tage der heiligen Feier der Geburt Christi bezeichnet, die am 25. Dezember beginnen und normalerweise enden am 5. Januar des folgenden Jahres. Diese Feier entspricht den heiligen Nächten der Deutschen. In anderen Dialekten bedeutet Swatki einfach Urlaub. In Kleinrussland, in Polen, in Weißrussland sind viele Feiertage unter dem Namen swiatki bekannt, wie beispielsweise Green Christmastide, dh Trinity Week. Daher kommt Professor Snegirev zu dem Schluss, dass sowohl der Name selbst als auch die meisten Volksvergnügen aus dem Süden und Westen Russlands nach Norden gezogen sind.Wenn wir mit Weihnachten beginnen, dann deshalb, weil es in Russland kein einziges Fest gibt, das von einer so reichen Auswahl an Bräuchen, Ritualen begleitet wird und wie Weihnachten stattfinden wird. An Weihnachten begegnen oder sehen wir eine seltsame Mischung von Bräuchen aus dem heidnischen Ritus, gemischt mit einigen christlichen Erinnerungen an den Erretter der Welt. Es ist unbestreitbar, dass zu den heidnischen Riten und nicht anders gehören: Wahrsagerei, Spiele, Outfits usw., die ihre erfinderische Seite der Feier zum Ausdruck bringen, die absolut nichts mit christlichen Zielen und der Stimmung des Geistes zu tun hat sowie Verherrlichung, dh das Gehen von Kindern und manchmal Erwachsenen mit einem Stern, manchmal mit Trauben, einer Krippe und dergleichen. In der Zwischenzeit repräsentiert das Wort "Weihnachten" das Konzept der Bedeutung der Heiligkeit der Tage aufgrund des Ereignisses, das für Christen erfreulich ist. Aber seit der Antike, seit undenklichen Zeiten, sind heidnische Bräuche und Zeremonien in diese feierlichen Tage eingetreten, und gegenwärtig werden diese Bräuche nicht ausgerottet, sondern existieren in verschiedenen Formen und Formen, die mehr oder weniger verändert sind. Weihnachten, da die Feiertage von den Hellenen (Griechen) genommen werden, ist die gleiche Bestätigung von Kolyada von den Hellenen in Regel 62 von Stoglava zu sehen. Professor Snegirev bezeugt jedoch, dass die Heiligen Väter, wenn sie über die Hellenen sprachen, im Gegensatz zu den orthodoxen Griechen und Juden heidnische Völker meinten. Die Geschichte sagt, dass dieser Brauch im Römischen Reich, in Ägypten, unter den Griechen und Indern existierte. So gingen zum Beispiel die ägyptischen Priester, die die Wiederbelebung von Osiris oder das neue Jahr feierten und Verkleidungen und Kostüme trugen, die den Gottheiten entsprachen, durch die Straßen der Stadt. Die Basreliefs und Hieroglyphen in Memphis und Theben weisen darauf hin, dass solche Maskeraden im neuen Jahr durchgeführt wurden und als heiliger Ritus angesehen wurden. Auf die gleiche Weise wurden ähnliche Rituale unter den Persern am Geburtstag von Mithra durchgeführt, unter den Indianern von Perun-Tsongol und Ugada. Die Römer nannten diese Feiertage Tage der Sonne. Vergebens Konstantin der Große, Tertullian, St. Johannes Chrysostomus und Papst Zacharius rebellierten gegen Weihnachtszauber und verrückte Spiele (Kalender) - die Sitten der Wahrsagerei und Anstrengung blieben bestehen, wenn auch in einer eher veränderten Form. Sogar Kaiser Peter I. selbst, der von einer Reise nach Russland zurückgekehrt war, verkleidet Zotov als Papst, und seine anderen Favoriten als Kardinäle, Diakone und Zeremonienmeister, begleitet von einem Chor von Sängern an Weihnachten, gingen mit ihnen zu den Bojaren. Häuser zu loben. Im Buch der Piloten ist auf der Grundlage des XXII. Kapitels von Vers 5 des Deuteronomiums das oben erwähnte Anziehen verboten. Es ist bekannt, dass Moses als Gesetzgeber, Vernichter des Heidentums und seiner Rituale im auserwählten Volk, verbietet Die Verehrung von Götzen verbot auch das Anziehen, wie es die ägyptischen Priester taten. Unter den Skandinaviern (Einwohnern des heutigen Schwedens) war Christmastide unter dem Namen Iolskiy oder Yulskiy bekannt, der Feiertag, der wichtigste und längste von allen. Dieser Feiertag wurde zu Ehren von Thor in Norwegen im Winter und in Dänemark zu Ehren von Odin für die gesegnete Ernte und die baldige Rückkehr der Sonne gefeiert. Die Ferien begannen normalerweise am 4. Januar um Mitternacht und dauerten drei ganze Wochen. Die ersten drei Tage waren dem Guten und Feiern gewidmet, die letzten Tage wurden dann mit Spaß und Schlemmen verbracht. Unter den alten Angelsachsen ging die längste und dunkelste Nacht dem Geburtstag von Freyer oder der Sonne voraus und wurde Mutter Nacht genannt, da diese Nacht als Mutter der Sonne oder des Sonnenjahres verehrt wurde. Zu dieser Zeit erschien der Geist von Yulevetten nach den Überzeugungen der nördlichen Völker in Form eines jungen Mannes mit schwarzem Gesicht und einem weiblichen Verband auf dem Kopf, der in einen schwarzen langen Umhang gehüllt war. In dieser Form ist es, als wäre er nachts zu Hause wie ein russischer Bräutigam zu Weihnachten und nimmt Geschenke entgegen. Dieser Glaube hat sich nun im gesamten Norden in Spaß verwandelt, der bereits keine abergläubische Bedeutung hat. Die gleiche Rolle spielt Phillia im germanischen Norden. In England, wenige Tage vor dem Fest der Geburt Christi, beginnen in den meisten Städten in den meisten Städten Nachtgesang und Musik auf den Straßen.In Holland, acht Nächte vor dem Feiertag und acht nach dem Feiertag, fügt der Nachtwächter nach der Ankündigung des Morgens ein lustiges Lied hinzu, dessen Inhalt der Rat ist, während der Feiertage Haferbrei mit Rosinen zu essen und Zuckerzucker hinzuzufügen dass es süßer ist. Im Allgemeinen atmen die Weihnachtsferien trotz der kalten Wintersaison Spaß wie Heiligabend. Heiligabend in Russland ist jedoch weniger fröhlich, denn es ist ein Fastentag, ein Tag der Vorbereitung auf die Feier der Feiertage. Die einfachen Leute haben an diesem Tag immer viele lustige Legenden, und die Nacht vor Weihnachten ist Zeuge vieler abergläubischer Beobachtungen. In England glaubt man, wenn man genau um Mitternacht die Scheune betritt, findet man das ganze Vieh auf den Knien. Viele sind überzeugt, dass an Heiligabend alle Bienen in den Bienenstöcken singen und den Tag der Feier begrüßen. Dieser Glaube ist im gesamten katholischen und protestantischen Europa weit verbreitet. Abends lassen Frauen die Schlepptau niemals auf den sich drehenden Rädern, so dass der Teufel sich nicht entscheidet, sich stattdessen zur Arbeit zu setzen. Junge Mädchen geben dem eine andere Interpretation: Sie sagen, wenn Sie den Schlepptau am Vorabend von Weihnachten nicht beenden, wird das Spinnrad bei der Hochzeit für sie in die Kirche kommen und ihre Ehemänner werden denken, dass sie faule Menschen sind. Dabei salzten Mädchen einen unfertigen Schlepptau, um ihn vor den Tricks des Teufels zu bewahren. Bleiben die Fäden auf der Rolle, werden sie nicht wie gewohnt entfernt, sondern geschnitten. In Schottland wird das Vieh am Fest der Geburt Christi mit der letzten Handvoll gepressten Brotes gefüttert, um es vor Krankheiten zu schützen. In England gab es früher einen Brauch: An Weihnachten den Eberkopf in Essig und mit Zitrone im Mund zu servieren. Zur gleichen Zeit wurde ein Lied gesungen, anständig für die Feier. In Deutschland arrangieren sie unserer Meinung nach während der sogenannten heiligen Nächte, unserer Meinung nach an heiligen Abenden oder Weihnachten, einen Weihnachtsbaum für Kinder, versuchen in jeder Hinsicht, die Zukunft für das Jahr herauszufinden und glauben dies am Vorabend von Weihnachten, Vieh sprechen. Noch früher präsentierten sie an derselben Stelle die Geschichte der Geburt Jesu Christi in Personen. Wie bereits gesagt wurde und sich in unserem Russland im sächsischen Dorf Scholbek festgesetzt hat, hielten laut Krantz Männer jeden Alters mit Frauen auf dem Kirchhof des hl. Magna tanzt wild mit obszönen Liedern, zumindest solchen Liedern, die für einen so feierlichen Tag nicht charakteristisch sind. [einer]

Maslenitsa ist ein alter slawischer Feiertag, der aus der heidnischen Kultur zu uns kam und nach der Annahme des Christentums überlebte. Die Kirche bezog die Fastnacht in die Anzahl ihrer Feiertage ein und nannte sie Käse oder Fleischwoche, da die Fastnacht auf die Woche vor der Fastenzeit fällt.

Einer Version zufolge entstand der Name "Fastnacht", weil diese Woche nach orthodoxer Tradition Fleisch bereits von Lebensmitteln ausgeschlossen war und Milchprodukte weiterhin konsumiert werden konnten.

Fastnacht ist der lustigste und befriedigendste Volksurlaub, der eine ganze Woche dauert. Die Leute haben ihn immer geliebt und ihn liebevoll "Katochka", "Zuckermund", "Frau küssen", "ehrlicher Karneval", "Fröhlich", "Pepelochka", "Perebuha", "Obeduha", "Yasochka" genannt.

Reiten, das mit dem besten Geschirr getragen wurde, war ein wesentlicher Bestandteil des Urlaubs. Die Jungs, die heiraten wollten, kauften einen Schlitten speziell für diese Fahrt. Alle jungen Paare haben sicherlich am Skaten teilgenommen. Genauso verbreitet wie das Reiten im Urlaub war das Reiten junger Menschen aus den eisigen Bergen. Zu den Bräuchen der ländlichen Jugend auf Maslenitsa gehörten auch das Springen über das Feuer und die Einnahme der Schneestadt.

Im 18. und 19. Jahrhundert. Den zentralen Platz des Festivals nahm die bäuerliche Maslenitsa-Komödie ein, an der Figuren der Mumien teilnahmen - Maslenitsa, Voyevoda usw. Maslenitsa selbst diente ihnen als Handlung mit ihren reichhaltigen Leckereien vor dem bevorstehenden Fasten, mit ihren Abschiedsfeiern und ein Versprechen, nächstes Jahr zurückzukehren ... Oft wurden einige echte lokale Ereignisse in die Aufführung einbezogen.

Die Fastnacht hat seit vielen Jahrhunderten den Charakter von Volksfesten bewahrt. Alle Fastnachtstraditionen zielen darauf ab, den Winter zu vertreiben und die Natur aus dem Schlaf zu erwecken. Die Fastnacht wurde mit großartigen Liedern auf den Schneerutschen begrüßt. Das Symbol von Maslenitsa war eine Vogelscheuche aus Stroh, gekleidet in Frauenkleider, mit der sie Spaß hatten und die dann zusammen mit einem Pfannkuchen, den die Vogelscheuche in der Hand hielt, auf dem Scheiterhaufen begraben oder verbrannt wurden.

Pfannkuchen sind der Hauptgenuss und das Symbol der Fastnacht. Sie werden jeden Tag von Montag, vor allem aber von Donnerstag bis Sonntag gebacken. Die Tradition des Backens von Pfannkuchen besteht in Russland seit den Tagen der Verehrung heidnischer Götter. Immerhin war es der Sonnengott Yarilo, der gerufen wurde, um den Winter zu vertreiben, und der runde, rötliche Pfannkuchen ist der Sommersonne sehr ähnlich.

Jede Hausfrau hatte traditionell ihr eigenes Rezept für die Herstellung von Pfannkuchen, das von Generation zu Generation über die weibliche Linie weitergegeben wurde. Pfannkuchen wurden hauptsächlich aus Weizen, Buchweizen, Haferflocken, Maismehl gebacken, wobei Hirse- oder Grießbrei, Kartoffeln, Kürbis, Äpfel und Sahne hinzugefügt wurden.

In Russland gab es einen Brauch: Der erste Pfannkuchen war immer zur Ruhe, in der Regel wurde er einem Bettler zum Gedenken an alle Toten gegeben oder ans Fenster gestellt. Pfannkuchen wurden von morgens bis abends abwechselnd mit anderen Gerichten mit saurer Sahne, Eiern, Kaviar und anderen köstlichen Gewürzen gegessen.

Die ganze Woche auf Fastnacht wurde als "ehrlich, breit, fröhlich, Boyarynya-Fastnacht, Frau Fastnacht" bezeichnet. Bisher hat jeder Wochentag einen eigenen Namen, der angibt, was an diesem Tag zu tun ist. Am Sonntag vor Maslenitsa besuchten sie traditionell Verwandte, Freunde und Nachbarn und luden sie auch zu einem Besuch ein. Da es während der Fastnachtswoche unmöglich war, Fleisch zu essen, wurde der letzte Sonntag vor Maslenitsa als „Fleischsonntag“ bezeichnet, an dem der Schwiegervater seinen Schwiegersohn „zum Fertigstellen des Fleisches“ nannte.

Montag ist das "Treffen" der Feiertage. An diesem Tag wurden Eisrutschen arrangiert und ausgerollt. Kinder machten am Morgen ein Strohbildnis von Maslenitsa, zogen es an und fuhren alles zusammen durch die Straßen. Schaukeln waren arrangiert, Tische mit Süßigkeiten.

Dienstag ist "spielen". An diesem Tag beginnen lustige Spiele. Am Morgen ritten die Mädchen und Gefährten auf den eisigen Bergen und aßen Pfannkuchen. Die Jungs suchten nach Bräuten und die Mädchen? Bräutigam (und Hochzeiten wurden erst nach Ostern gespielt).

Mittwoch ist ein Feinschmecker. Pfannkuchen stehen natürlich an erster Stelle in der Liste der Leckereien.

Donnerstag - "spazieren gehen". Um der Sonne zu helfen, den Winter zu vertreiben, organisieren die Menschen an diesem Tag traditionell Reiten "in der Sonne" - also im Uhrzeigersinn um das Dorf herum. Die Hauptsache für die männliche Hälfte am Donnerstag ist die Verteidigung oder die Eroberung der Schneestadt.

Freitag - "Schwiegermutter des Abends", wenn der Schwiegersohn "zur Schwiegermutter für Pfannkuchen" geht.

Samstag - „Schwägerinnenversammlungen“. An diesem Tag besuchen sie alle Verwandten und werden mit Pfannkuchen verwöhnt.

Der Sonntag ist der letzte „vergebene Tag“, an dem sie Verwandte und Freunde um Verzeihung bitten und danach in der Regel fröhlich singen und tanzen und so die weite Maslenitsa absehen. An diesem Tag wird ein Strohbildnis, das den vergangenen Winter verkörpert, auf einem riesigen Lagerfeuer verbrannt. Es ist in der Mitte des Lagerfeuers installiert und sie verabschieden sich mit Witzen, Liedern und Tänzen. Sie schelten den Winter für Frost und Winterhunger und danken für den fröhlichen Winterspaß. Danach wird die Vogelscheuche in Brand gesetzt, begleitet von fröhlichen Ausrufen und Liedern. Wenn der Winter niederbrennt, beendet der letzte Spaß den Urlaub: Junge Leute springen über das Feuer. Dieser Wettbewerb in Sachen Geschicklichkeit beendet den Maslenitsa-Urlaub. 1 Der Abschied von Fastnacht endete am ersten Tag der Fastenzeit - Sauberer Montag, der als Tag der Reinigung von Sünde und Fast Food angesehen wurde. Am sauberen Montag wuschen sie immer im Badehaus, und die Frauen wuschen das Geschirr und "dampften" die Milchutensilien, säuberten sie von Fett und Fleischresten.

In der Tat ist Maslenitsa seit unserer Kindheit unser Lieblingsfeiertag, mit dem die angenehmsten Erinnerungen verbunden sind.Es ist auch kein Zufall, dass viele Witze, Witze, Lieder, Sprichwörter und Sprüche mit den Tagen von Maslenitsa verbunden sind: "Es ist keine Butter ohne Pfannkuchen", "Auf den Bergen reiten, in Pfannkuchen liegen", "Nicht das Leben," aber Maslenitsa "," Maslenitsa oveduha, Geld eines Mülls "," Auch wenn Sie alles selbst entlassen können, aber Fastnacht durchführen "," Nicht alle Fastnacht für die Katze, aber es wird große Fastenzeit geben "," Fastnacht hat Angst von bitterem Rettich und gedämpfter Rübe. [2]

Das Wort "Passah" bedeutet in der Übersetzung aus dem Hebräischen "Passage, Befreiung". Die Juden, die das alttestamentliche Passah feierten, erinnerten sich an die Befreiung ihrer Vorfahren von der ägyptischen Sklaverei. Christen jedoch, die das neutestamentliche Passah feiern, feiern die Befreiung der gesamten Menschheit durch Christus von der Macht des Teufels, den Sieg über den Tod und die Gewährung des ewigen Lebens an uns mit Gott.

Entsprechend der Bedeutung der Segnungen, die wir durch die Auferstehung Christi erhalten haben, ist Ostern ein Fest der Feste und ein Triumph der Feierlichkeiten.

Der strahlende Osterfeiertag wird in Russland seit langem als Tag der universellen Gleichheit, Liebe und Barmherzigkeit verehrt. Vor Ostern wurden Osterkuchen gebacken, Ostern gemacht, gewaschen, gereinigt, gereinigt. Jugendliche und Kinder versuchten, bemalte Eier so gut wie möglich und schön für den Großen Tag vorzubereiten. An Ostern begrüßten sich die Menschen mit den Worten: „Christus ist auferstanden! „Wahrlich, er ist auferstanden!“, Küssten sie sich dreimal und schenkten sich wunderschöne Ostereier.

Farbige Eier sind ein unvermeidlicher Bestandteil der Osterferien. Unter den Menschen gibt es viele Legenden über die Herkunft der Ostereier. Einer von ihnen zufolge fielen Blutstropfen des gekreuzigten Christus, die zu Boden fielen, in Form von Hühnereiern und wurden steinhart. Heiße Tränen der Muttergottes, die am Fuße des Kreuzes weinte, fielen auf diese blutroten Eier und hinterließen Spuren in Form von schönen Mustern und farbigen Flecken. Als Christus vom Kreuz genommen und ins Grab gelegt wurde, sammelten die Gläubigen seine Tränen und teilten sie untereinander. Und als die freudige Nachricht von der Auferstehung unter ihnen aufblitzte, begrüßten sie sich gegenseitig: "Christus ist auferstanden" und gingen gleichzeitig von Hand zu Hand die Tränen Christi. Nach der Auferstehung wurde dieser Brauch unter den ersten Christen strikt eingehalten, und das Zeichen des größten Wunders - Träneneier - wurde streng bei ihnen aufbewahrt und diente am Tag der hellen Auferstehung als Gegenstand eines freudigen Geschenks. Später, als die Menschen mehr zu sündigen begannen, schmolzen die Tränen Christi zusammen mit Bächen und Flüssen ins Meer und färbten die Meereswellen mit einer blutigen Farbe ... Aber der Brauch der Ostereier überlebte auch danach ...

An Ostern wurde den ganzen Tag der Ostertisch gedeckt. Neben der wirklichen Fülle musste der Ostertisch wahre Schönheit zeigen. Familie und Freunde, die sich lange nicht gesehen hatten, versammelten sich nach ihm, weil es nicht üblich war, während der Fastenzeit einen Besuch abzustatten. Postkarten wurden an entfernte Verwandte und Freunde verschickt.

Nach dem Abendessen saßen die Leute an Tischen und spielten verschiedene Spiele, gingen nach draußen und gratulierten einander. Wir haben den Tag fröhlich und festlich verbracht.

Ostern wird 40 Tage lang gefeiert - in Erinnerung an den vierzigtägigen Aufenthalt Christi auf Erden nach der Auferstehung. Während der vierzig Ostertage und besonders in der ersten Lichtwoche besuchen sie sich gegenseitig, geben bunte Eier und Osterkuchen. Fröhliche Feste junger Menschen begannen immer mit Ostern: Sie schwangen sich auf einer Schaukel, tanzten im Kreis und sangen Frühlingslieder.

Eine Besonderheit der Osterfeier war die aufrichtige Ausführung guter Taten. Je mehr menschliche Handlungen begangen wurden, desto mehr geistige Sünden konnten beseitigt werden.

Die Osterfeier beginnt mit dem Ostergottesdienst, der in der Nacht von Samstag auf Sonntag stattfindet. Der Ostergottesdienst zeichnet sich durch seine Größe und außergewöhnliche Feierlichkeit aus. Für den Ostergottesdienst nehmen die Gläubigen Osterkuchen, bemalte Eier und anderes Essen mit - für ihre Weihe während des Ostergottesdienstes.

Abschließend möchte ich zustimmen, dass Ostern der Hauptfeiertag des liturgischen Jahres ist, das von allen Bewohnern unseres großen und großen Landes zutiefst respektiert wird. einer

19Pankeev I.A. Komplette Enzyklopädie des Lebens des russischen Volkes. TT. 1, 2.M .: OLma-Press, 1998.

Die Sommersonnenwende ist einer der bemerkenswerten Wendepunkte des Jahres. Seit der Antike haben alle Völker der Erde Ende Juni den Feiertag des Sommergipfels gefeiert. Wir haben so einen Urlaub.

Dieser Feiertag war jedoch nicht nur dem russischen Volk eigen. In Litauen ist er als Lado bekannt, in Polen als Sobotki, in der Ukraine als Kupalo oder Kupailo. Von den Karpaten im Norden Russlands feierten in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni alle diesen mystischen, mysteriösen, aber gleichzeitig wilden und fröhlichen Feiertag von Ivan Kupala. Aufgrund der Verzögerung des julianischen Kalenders gegenüber dem jetzt akzeptierten Gregorianischen, einer Änderung des Stils und anderer Kalenderschwierigkeiten wurde die "Krone des Sommers" zwei Wochen nach der Sonnenwende selbst gefeiert.

Unsere alten Vorfahren hatten die Gottheit Kupalo, die die Fruchtbarkeit des Sommers verkörpert. Zu seinen Ehren sangen sie abends Lieder und sprangen über das Feuer. Dieser rituelle Akt ist zu einer jährlichen Feier der Sommersonnenwende geworden, die heidnische und christliche Traditionen vermischt.

Die Gottheit Kupalo wurde nach der Taufe von Rus Ivan genannt, als er durch keinen anderen als Johannes den Täufer (genauer gesagt sein Volksbild) ersetzt wurde, dessen Weihnachten am 24. Juni gefeiert wurde.

Agrafena Kupalnitsa, gefolgt von Ivan Kupala, einem der am meisten verehrten, wichtigsten und aufrührerischsten Feiertage des Jahres, sowie die "Peter und Paul", die einige Tage später stattfanden, verschmolzen zu einem großen Feiertag, der von großer Bedeutung für war das russische Volk und damit auch viele rituelle Handlungen, Regeln und Verbote, Lieder, Sätze, alle Arten von Zeichen, Wahrsagerei, Legenden, Überzeugungen

Nach der beliebtesten Version des "Badeanzugs" von St. Agrafena wird gerufen, weil der Tag ihrer Erinnerung auf den Vorabend von Ivan Kupala fällt - aber viele Rituale und Bräuche, die mit diesem Tag verbunden sind, legen nahe, dass St. Agrafena erhielt ihren Beinamen ohne Bezug zu Kupala.

Auf Agrafena wurde in den Bädern immer gewaschen und gedämpft. In der Regel bereiteten die Badegäste am Tag von Agrafena Besen für das ganze Jahr vor.

In der Nacht von Agrafena am Mittsommertag gab es einen Brauch: Die Bauern schickten ihre Frauen, um "den Roggen auszurollen" (dh den Roggen zu zerdrücken, der auf dem Streifen liegt), was eine beträchtliche Ernte hätte bringen sollen.

Das vielleicht wichtigste Ereignis des Tages von Agrafena Kupalnitsa war die Sammlung von Kräutern für medizinische und heilende Zwecke. „Um Mitternacht ziehen schneidige Bauern und Frauen ihre Hemden aus und graben bis zum Morgengrauen Wurzeln oder suchen an wertvollen Orten nach Schätzen“, sagt eines der Bücher des frühen 19. Jahrhunderts. Es wurde angenommen, dass sich die Bäume in dieser Nacht von Ort zu Ort bewegen und mit dem Rascheln von Blättern, Tieren und sogar Kräutern miteinander sprechen, die in dieser Nacht mit einer besonderen, wundersamen Kraft gefüllt sind.

Vor Sonnenaufgang pflückte Ivan da Marya Blumen. Wenn Sie sie in die Ecken der Hütte stellen, kommt der Dieb nicht zum Haus: Der Bruder und die Schwester (die gelben und violetten Farben der Pflanze) sprechen, und der Dieb fühlt sich, als würde der Besitzer mit ihm sprechen die Geliebte.

An vielen Orten war es üblich, nicht in Agrafena, sondern am Mittsommertag ein Badehaus und Strickbesen zu arrangieren. Nach dem Bad warfen die Mädchen einen Besen durch sich selbst in den Fluss: Wenn sie ertrinken, werden Sie dieses Jahr sterben. In der Region Wologda wurden Besen aus verschiedenen Gräsern und Zweigen verschiedener Bäume mit kürzlich kalbten Kühen verkleidet, sie wunderten sich über ihre Zukunft - sie warfen Besen über ihre Köpfe oder warfen sie vom Dach der Bäder, schauten: ob der Besen fällt auf den Kirchhof, dann wird der Werfer bald sterben. Kostroma-Mädchen achteten darauf, wo der Hintern des Besens fällt, dort und heiraten.

Sie wunderten sich trotzdem: Sie sammelten 12 Kräuter (Distel und Farn sind obligatorisch!), Legen sie nachts unter das Kissen, damit der Verlobte träumen würde: "Der Verlobte-Mummer, komm in meinen Garten für einen Spaziergang!"

Sie könnten um Mitternacht Blumen pflücken und sie morgens unter Ihr Kissen legen und prüfen, ob es zwölf verschiedene Kräuter gibt. Wenn Sie genug haben, werden Sie dieses Jahr heiraten.

Viele Kupala-Überzeugungen sind mit Wasser verbunden. Am frühen Morgen "schöpfen" die Frauen den Tau auf, nehmen sie eine saubere Tischdecke und eine Kelle, mit der sie auf die Wiese gehen.Hier wird die Tischdecke über das nasse Gras gezogen und dann in eine Kelle gepresst. Mit diesem Tau waschen sie sich Gesicht und Hände, um Krankheiten zu vertreiben und das Gesicht sauber zu machen. Kupala-Tau dient auch der Sauberkeit des Hauses: Er wird auf die Betten und Wände des Hauses gestreut, damit keine Käfer und Kakerlaken gefunden werden und böse Geister "nicht ins Haus höhnen".

Am Morgen des Mittsommertags ist Schwimmen ein beliebter Brauch, und nur in einigen Regionen hielten die Bauern ein solches Baden für gefährlich, da am Mittsommertag der Wassermann selbst als der Geburtstagsmensch gilt, der es hasst, wenn Menschen in sein Königreich klettern und nehmen Rache an ihnen, indem alle sorglos ertrinken. An einigen Orten wird angenommen, dass angesehene Christen erst nach Mittsommertag in Flüssen, Seen und Teichen schwimmen können, da Ivan sie heiligt und verschiedene Wassergeister beruhigt.

Übrigens sind viele Überzeugungen auch mit unreiner Hexerei verbunden. Es wurde angenommen, dass Hexen auch ihren Feiertag auf Ivan Kupala feiern und versuchen, den Menschen so viel wie möglich zu schaden. Die Hexen halten angeblich Wasser mit der Asche eines Kupala-Feuers gekocht. Und nachdem sie sich mit diesem Wasser besprüht hat, kann die Hexe fliegen, wohin sie will.

Eines der ziemlich verbreiteten Kupala-Rituale ist das Gießen von Wasser über alles, was entgegenkommt und quer verläuft. In der Provinz Oryol zogen sich alte und schmutzige Dorfbewohner mit Eimern zum Fluss, um sie mit dem schlammigen Wasser selbst oder sogar nur mit flüssigem Schlamm zu füllen, und gingen durch das Dorf, strömten über alle und jeden und machten eine Ausnahme, vielleicht für alte Leute und Jugendliche ... (An einigen Stellen in diesen Gegenden, so heißt es, hat dieser süße Brauch bis heute überlebt.) Vor allem aber haben es die Mädchen natürlich verstanden: Die Jungs sind sogar in Häuser eingebrochen und haben die Mädchen mit Gewalt auf die Straße gezogen und hier übergoss sie von Kopf bis Fuß. Im Gegenzug versuchten die Mädchen, sich an den Jungs zu rächen.

Am Ende eilte die Jugend, verschmutzt, nass, in Kleidern, die an ihren Körpern klebten, zum Fluss und schwamm hier, abgesehen von den strengen Augen der Ältesten, „außerdem“ wie im 19. Jahrhundert zusammen Notizen des Ethnographen. - Natürlich bleiben sowohl Jungen als auch Mädchen in ihren Kleidern. "

Es ist unmöglich, sich die Kupala-Nacht vorzustellen, ohne Feuer zu reinigen. Sie tanzten um sie herum, sprangen über sie: Wer erfolgreicher und größer ist, wird glücklicher sein: „Feuer reinigt von jeglicher Befleckung von Fleisch und Geist. »Es wird auch angenommen, dass Feuer die Sinne stärkt - und daher paarweise springt.

An einigen Orten wurde Vieh durch das Kupala-Feuer gejagt, um es vor der Pest zu schützen. Bei den Kupala-Freudenfeuern verbrannten Mütter Hemden von kranken Kindern, so dass zusammen mit dieser Wäsche genau die Krankheiten ausbrannten.

Junge Leute, Jugendliche, die über die Feuer sprangen, arrangierten laute lustige Spiele, Schlägereien und Rennen. Sie spielten sicherlich mit den Brennern.

Nun, genug gesprungen und gespielt zu haben - wie man nicht badet! Und obwohl Kupala als Feiertag der Reinigung gilt, ist es nicht ungewöhnlich, dass junge Paare nach dem gemeinsamen Baden Liebesbeziehungen haben - egal was Ethnographen sagen. Nach allgemeiner Überzeugung wird ein Kind, das in der Nacht von Kupala gezeugt wurde, gesund, schön und glücklich geboren.

So fand der Feiertag von Ivan Kupala statt - in aufrührerischen Ritualen, Wahrsagerei und anderen lustigen und niedlichen Streiche.[3]

Vielzahl von russischen Hochzeiten

Die russische Volkshochzeit ist äußerst vielfältig und bildet an verschiedenen Orten ihre eigenen lokalen Varianten, die die Besonderheiten des Lebens der Ostslawen auch in der vorchristlichen Zeit widerspiegeln. Typische Unterschiede ermöglichten die Unterscheidung von drei geografischen Hauptgebieten der russischen Hochzeit: Zentralrussisch, Nordrussisch und Südrussisch.

Die südrussische Hochzeit steht in der Nähe der ukrainischen und anscheinend der ursprünglichen altslawischen. Sein Unterscheidungsmerkmal ist das Fehlen von Wehklagen, der allgemeine fröhliche Ton. Das poetische Hauptgenre der südrussischen Hochzeit sind Lieder. Die nordrussische Hochzeit ist dramatisch, daher sind Wehklagen das Hauptgenre. Sie wurden während des gesamten Ritus durchgeführt. Das Badehaus, das die Junggesellenparty beendete, war obligatorisch.

Die nordrussische Hochzeit wurde in Pomorie in den Provinzen Archangelsk, Olonets, Petersburg, Wjatka, Nowgorod, Pskow und Perm gespielt. Am charakteristischsten war die Hochzeitszeremonie vom zentralrussischen Typ. Es umfasste ein riesiges geografisches Gebiet, dessen Mittelachse entlang der Linie Moskau - Rjasan - Nischni Nowgorod verlief.

Die Hochzeit des zentralrussischen Typs wurde zusätzlich zu den oben genannten auch in Tula, Tambow, Penza, Kursk, Kaluga, Orel, Simbirsk, Samara und anderen Provinzen gespielt. Die Poesie einer zentralrussischen Hochzeit verband Lieder und Wehklagen, aber Lieder setzten sich durch. Sie schufen eine reichhaltige emotionale und psychologische Palette von Gefühlen und Erfahrungen, deren Pole lustige und traurige Töne waren.

Gleichzeitig ist eine Hochzeit kein willkürlicher Satz von Liedern, Wehklagen und rituellen Handlungen, sondern immer eine bestimmte, historisch geformte Integrität. Daher werden wir in dieser Arbeit die wichtigsten und charakteristischsten Merkmale betrachten, die alle Arten russischer Hochzeiten miteinander verbinden. Es sind diese Merkmale, die helfen, die russische Hochzeitszeremonie am vollständigsten und ganzheitlichsten zu analysieren.

Im Laufe der Zeit hat eine russische Hochzeit einen Zeitrahmen gebildet, der die wichtigsten und günstigsten Tage für die Ehe festlegte. Hochzeiten wurden nie während des Fastens gespielt (mit seltenen Ausnahmen). Sie vermieden es, Hochzeiten an Fastentagen der Woche (Mittwoch, Freitag) zu arrangieren, und die Maslenitsa-Woche wurde von Hochzeiten ausgeschlossen. Es gab sogar ein Sprichwort: "Auf Fastnacht heiraten - mit Schwierigkeiten, verwandt zu werden ..." Sie versuchten auch, den Monat Mai zu meiden, damit sie nicht ihr ganzes Leben lang arbeiten würden.

Neben den Tagen, die für Hochzeiten als ungünstig angesehen wurden, gab es in Russland Zeiträume, in denen die meisten Hochzeiten zeitlich festgelegt waren. Dies sind vor allem Herbst- und Winterfleischesser. Der herbstliche Fleischesser begann mit der Himmelfahrt (28. August) und dauerte bis zum Weihnachtsfasten (Filippov) (27. November).

In der bäuerlichen Umgebung wurde diese Zeit verkürzt. Hochzeiten wurden ab Pokrow (14. Oktober) gefeiert - zu diesem Zeitpunkt waren alle wichtigen landwirtschaftlichen Arbeiten abgeschlossen. Der Winterfleischesser begann zu Weihnachten (7. Januar) und dauerte bis Maslenitsa (dauerte 5 bis 8 Wochen). Diese Periode wurde "Hochzeit" oder "Hochzeit" genannt, weil es die meiste Hochzeit des Jahres war. Die Hochzeit begann am zweiten oder dritten Tag nach der Taufe, da die Priester an großen Feiertagen laut Kirchenurkunde nicht heiraten konnten.

Im Frühjahr und Sommer wurden Hochzeiten von Krasnaya Gorka (dem ersten Sonntag nach Ostern) bis zur Dreifaltigkeit gefeiert. Im Sommer gab es einen weiteren Fleischesser, der am Tag des Petrus (12. Juli) begann und bis zum Erretter (14. August) andauerte. Zu dieser Zeit war es auch üblich, Hochzeiten zu spielen (siehe 11.).

Der russische Hochzeitszyklus ist traditionell in mehrere Phasen unterteilt:

Zeremonien vor der Hochzeit - dies ist eine Bekanntschaft, Bewertungen von Bräuten, Wahrsagerei für Mädchen.

Vorhochzeitszeremonien sind Matchmaking, Braut, Absprachen, Junggesellenabschied, Bräutigamstreffen.

Hochzeitszeremonien sind eine Abreise, ein Hochzeitszug, eine Hochzeit, ein Hochzeitsfest.

Zeremonien nach der Hochzeit sind Rituale des zweiten Tages, Besuche.

Die bildliche Grundlage der russischen Hochzeit

Die Hochzeitszeremonie enthält zahlreiche Symbole und Allegorien, deren Bedeutung teilweise mit der Zeit verloren geht und nur als Ritual existiert.

Für eine zentralrussische Hochzeit ist der "Weihnachtsbaum" -Ritus typisch. Der obere oder flauschige Ast eines Weihnachtsbaums oder eines anderen Baumes, genannt Schönheit, geschmückt mit Bändern, Perlen, brennenden Kerzen usw., manchmal mit einer daran befestigten Puppe, stand auf dem Tisch vor der Braut. Der Baum symbolisierte die Jugend und Schönheit der Braut, mit der sie sich für immer verabschiedete. Die alte, längst vergessene Bedeutung war, dass die Opferpflicht des eingeweihten Mädchens auf den Baum umgeleitet wurde: Anstelle von ihr starb der Baum, der ursprünglich in ihren Familienkreis aufgenommen wurde (Ersatzopfer).

Der Hochzeitsbaum ist unter den meisten slawischen Völkern als obligatorisches Attribut bekannt. Gleichzeitig wird bei den Ostslawen eine Vielzahl von Objekten genannt, die als Schönheit bezeichnet werden. Dies sind nicht nur Pflanzen (Fichte, Kiefer, Birke, Apfel, Kirsche, Viburnum, Minze), sondern auch jungfräuliche Schönheit und jungfräulicher Kopfschmuck.

Da das Ehepaar aus Vertretern verschiedener Clans bestehen sollte, gab es bei der Hochzeit Rituale, die den Übergang der Braut von ihrem Clan zum Clan ihres Mannes bedeuteten. Damit verbunden ist die Verehrung des Ofens - der heilige Ort des Hauses. Alle wichtigen Dinge (zum Beispiel das Herausnehmen von Schönheit) begannen buchstäblich vom Herd aus. Im Haus ihres Mannes verneigte sich die junge Frau dreimal vor dem Herd und erst dann vor Ikonen usw.

Die Flora der russischen Hochzeit ist mit alten animistischen Ideen verbunden. Alle Hochzeitsteilnehmer wurden mit natürlichen oder künstlichen Blumen geschmückt. Blumen und Beeren wurden auf Hochzeitskleider und Handtücher gestickt.

Die Fauna des Hochzeitsrituals geht auf die alten slawischen Totems zurück. In vielen Elementen des Ritus kann man den Bärenkult sehen, der für Wohlstand und Fruchtbarkeit sorgt. An einigen Orten war ein gebratener Schweinekopf ein Attribut eines Hochzeitsfestes, das oft als Stier verkleidet war. Bilder von Vögeln wurden mit der Braut in Verbindung gebracht (zuallererst hatte das Huhn fruchtbare Kraft).

Das Hochzeitsritual der Ostslawen hatte einen ausgeprägten agrarischen, landwirtschaftlichen Charakter. Der Wasserkult war mit der Idee der Fruchtbarkeit verbunden. Bei einer nordrussischen Hochzeit manifestierte sich dies in einem Baderitual, das eine Junggesellenparty beendete. Für eine zentralrussische Hochzeit ist das Übergießen nach der Hochzeit charakteristisch. Beim Übergießen war die Frau - die Mutter wurde mit der Mutter identifiziert - die feuchte Erde.

Bei vorehelichen und nachehelichen Zeremonien wurden die Jungen mit Hopfen, Hafer, Sonnenblumenkernen oder anderem Getreide überschüttet. Es sind Aktionen nicht nur mit Getreide, sondern auch mit Ohren, mit Sauerteig bekannt. Der Brotkult manifestierte sich vor allem in der Feier des Laibs, das während der gesamten Hochzeitszeremonie eine wichtige Rolle spielte.

Der alte slawische Sonnenkult ist mit Agrarmagie verbunden. Nach den Vorstellungen der Alten wurden Liebesbeziehungen zwischen Menschen durch die übernatürliche Teilnahme von Himmelskörpern erzeugt. Der oberste Vertreter der Ehen und aller anderen Teilnehmer an der Hochzeit war die Sonne. Der Mond, der Mond, die Sterne und die Morgendämmerung erschienen neben ihm. Das Bild der Sonne trug den Hochzeitskranz der Braut, der eine besondere Rolle in der Hochzeitsaktion spielte.

Seit der Antike ist die Hochzeit von Magie durchdrungen, alle Arten davon wurden verwendet. Der Zweck der Erzeugung von Magie bestand darin, das Wohlergehen von Braut und Bräutigam, die Stärke und die großen Familien ihrer zukünftigen Familien zu gewährleisten sowie eine reiche Ernte und einen guten Nachwuchs zu erzielen.

Apotrope Magie manifestierte sich in verschiedenen Amuletten, die junge Menschen vor allem Schlechten schützen sollten. Allegorische Rede, das Läuten von Glocken, ein stechender Geruch und Geschmack, das Anziehen der Jungen, das Bedecken der Braut sowie eine Vielzahl von Gegenständen - Amulette (zum Beispiel ein Gürtel, ein Handtuch usw.) diente dies. So spiegelt die bildliche Grundlage der russischen Hochzeit die heidnischen Ideen der Slawen wider, ihre enge Verbindung und Interaktion mit der umgebenden Welt der Natur.

Wort- und Subjektumgebung in einer russischen Hochzeit

Das verbale, hauptsächlich poetische (poetische) Design der Hochzeit hatte einen tiefen Psychologismus, der die Gefühle von Braut und Bräutigam und ihre Entwicklung während der Zeremonie darstellte. Die Rolle der Braut war aus psychologischer Sicht besonders schwierig. Die Folklore hat eine reiche Palette ihrer emotionalen Zustände gemalt. Die erste Hälfte der Hochzeitszeremonie, während die Braut noch im Haus ihrer Eltern war, war voller Dramen, begleitet von traurigen elegischen Werken. Beim Fest (im Haus des Bräutigams) änderte sich die emotionale Tonalität dramatisch: Die Idealisierung der Teilnehmer des Festes setzte sich in der Folklore durch, und die Belustigung funkelte.

Wie bereits erwähnt, waren Wehklagen das Hauptgenre der Folklore für eine Hochzeit des nordrussischen Typs. Sie drückten nur ein Gefühl aus - Traurigkeit.Die psychologischen Eigenschaften der Lieder sind viel breiter, daher war bei der zentralrussischen Hochzeit die Darstellung der Erfahrungen der Braut dialektischer, mobiler und vielfältiger. Hochzeitslieder sind der bedeutendste und am besten erhaltene Zyklus familiärer Ritualpoesie.

Jede Episode der Hochzeit hat ihre eigenen poetischen Techniken. Das Matchmaking wurde auf konventionelle, poetisch allegorische Weise durchgeführt. Matchmakers nannten sich "Jäger", "Fischer", die Braut - "Marder", "Weißfisch". Während des Matchmaking konnten die Freunde der Braut bereits Lieder aufführen: rituell und lyrisch, in denen sich das Thema des Willensverlustes des Mädchens zu entwickeln begann.

Die Verschwörungslieder zeigten den Übergang eines Mädchens und eines jungen Mannes vom freien Zustand "Jugend" und "Mädchen" zur Position von Braut und Bräutigam ("Am Tisch, Tisch, Eichentisch ..."). In den Liedern erscheinen gepaarte Bilder - Symbole aus der Natur, zum Beispiel "Kalinushka" und "Nachtigall" ("Auf dem Berg gab es ein Viburnum in einem Kugu ...").

Das Motiv des Willens des weggenommenen Mädchens wird entwickelt (die Braut wird durch die Symbole einer gepickerten "Beere", eines gefangenen "Fisches", einer verwundeten "Kuna", eines zertrampelten "Grases", eines zerbrochenen "Traubenzweigs dargestellt ", eine zerbrochene" Birke "). In Ritualliedern, die in Absprache, auf einer Junggesellenparty oder am Morgen eines Hochzeitstags aufgeführt werden, konnte ein bevorstehendes, laufendes oder bereits abgeschlossenes Ritual zum Abweben eines Geflechts festgestellt werden (siehe Beispiele im Anhang). Verschwörungslieder begannen, die Jungen in der Position von Braut und Bräutigam zu malen und ihre Beziehung zu idealisieren. In solchen Liedern gab es keine monologische Form, sie waren eine Geschichte oder ein Dialog.

Wenn die Braut eine Waise war, wurde eine Klage durchgeführt, in der die Tochter ihre Eltern „einlädt“, die Hochzeit ihrer „Waise“ zu beobachten. Die Lieder enthalten oft die Handlung der Überquerung oder des Transports der Braut durch eine Wassersperre, verbunden mit dem alten Verständnis der Hochzeit als Einweihung („Die Vogelkirsche lag über dem Fluss…“). Die Junggesellenparty war voller ritueller und lyrischer Lieder (siehe Beispiele im Anhang).

Am Morgen weckte die Braut ihre Freunde mit einem Lied, in dem sie über ihren "bösen Traum" berichtete: Ein "verdammtes Frauenleben" schlich sich an sie heran. Während sie die Braut anzog und auf den Hochzeitszug des Bräutigams wartete, wurden lyrische Lieder gesungen, die den extremen Grad ihrer traurigen Erfahrungen zum Ausdruck brachten. Rituelle Lieder waren auch voller tiefer Lyrik, in der die Ehe als unvermeidliches Ereignis dargestellt wurde ("Mutter! Was ist auf dem Feld staubig?"). Der Übergang der Braut von einem Haus zum anderen wurde als schwieriger, unwiderstehlicher Weg dargestellt. Auf dieser Reise (von ihrem Zuhause zur Kirche und dann zum neuen Zuhause) wird die Braut nicht von ihren Verwandten begleitet, sondern hauptsächlich von ihrem zukünftigen Ehemann („Lyubushka ging vom Turm zum Turm…“, siehe Anhang). .

Das Aussehen des Hochzeitszuges und aller Gäste wird in den Liedern mittels Übertreibung dargestellt. Zu dieser Zeit wurden im Haus Szenen gespielt, basierend auf dem Lösegeld der Braut oder ihrer doppelten "jungfräulichen Schönheit". Ihre Hinrichtung wurde durch rituelle Hochzeitssätze erleichtert. Die Sätze hatten eine andere Funktion: Sie entschärften die schwierige psychologische Situation, die mit der Abreise der Braut aus dem Elternhaus verbunden war.

Der feierlichste Moment der Hochzeit war das Fest. Hier sangen sie nur lustige Lieder, tanzten. Das Ritual der Würde hatte eine glänzende künstlerische Entwicklung. Für Jungvermählten, Hochzeitsgäste und alle Gäste wurden großartige Lieder gesungen, für die die Mädchen (Sängerinnen) begabt waren. Die geizigen führten Parodie-Verherrlichungen durch - Zimtlieder, die nur zum Lachen gesungen werden konnten.

Die Bilder von Braut und Bräutigam in den majestätischen Liedern enthüllten poetisch eine Vielzahl von Symbolen aus der Natur. Bräutigam - "klarer Falke", "schwarzes Pferd" Braut - "Erdbeer-Beere", "Viburnum-Himbeere", "Beeren-Johannisbeere". Symbole könnten gepaart werden: "Taube" und "Liebling", "Trauben" und "Beere". Das Porträt spielte eine wichtige Rolle in den großen Liedern. Im Vergleich zu den Liedern, die im Haus der Braut aufgeführt wurden, veränderte sich der Gegensatz zwischen der eigenen und der Familie eines anderen diametral.Jetzt ist die Familie des Vaters ein "Fremder" geworden, also will Batiushkins Braut kein Brot essen: Es ist bitter, riecht nach Wermut, und Ivanovs Brot ist hungrig: es ist süß, es riecht nach Honig ("Trauben wachsen im Garten ... "

In den großen Liedern wird das allgemeine Schema der Schaffung eines Bildes gesehen: das Aussehen eines Menschen, seine Kleidung, sein Reichtum, gute spirituelle Eigenschaften (siehe ein Beispiel im Anhang).

Große Lieder können mit Hymnen verglichen werden, sie zeichnen sich durch feierliche Intonation und hohen Wortschatz aus. All dies wurde mit traditionellen Mitteln der Folklore erreicht. Yu. G. Kruglov bemerkte, dass alle künstlerischen Mittel „in strikter Übereinstimmung mit dem poetischen Inhalt der großen Lieder verwendet werden - sie dienen dazu, die schönsten Merkmale des Aussehens des Erhabenen, die edelsten Merkmale seines Charakters, die Die großartigste Haltung des Gesangs gegenüber ihm dient dem Grundprinzip des poetischen Inhalts der großen Lieder - der Idealisierung. "

Der Zweck der corylous Lieder, die im Moment der Ehrung der Gäste gesungen werden, ist es, eine Karikatur zu schaffen. Ihre Haupttechnik ist grotesk. Die Porträts in solchen Liedern sind satirisch, das Hässliche ist in ihnen übertrieben. Dies wird durch einen reduzierten Wortschatz erleichtert. Corylous Songs erreichten nicht nur ein humorvolles Ziel, sondern verspotteten auch Trunkenheit, Gier, Dummheit, Faulheit, Täuschung und Prahlerei.

Alle Werke der Hochzeitsfolklore verwendeten eine Fülle künstlerischer Mittel: Beinamen, Vergleiche, Symbole, Übertreibungen, Wiederholungen, Wörter in liebevoller Form (mit kleinen Suffixen), Synonyme, Allegorien, Adressen, Ausrufe usw. Die Hochzeitsfolklore behauptete eine ideale, erhabene Welt, die nach den Gesetzen der Güte und Schönheit lebte. Beispiele für Hochzeitspoesie finden Sie im Anhang.

Hochzeitskleidung & Accessoires

Im Gegensatz zu den Texten, deren Ausführung in allen Regionen Russlands bestimmte Nuancen aufwies, war die objektive Welt der russischen Hochzeit einheitlicher. Da es nicht möglich ist, alle an der Hochzeitszeremonie beteiligten Objekte zu berücksichtigen, werden wir uns nur mit einigen der wichtigsten und obligatorischsten befassen.

Das weiße Kleid der Braut symbolisiert Reinheit und Unschuld. Weiß ist aber auch die Farbe der Trauer, die Farbe der Vergangenheit, die Farbe der Erinnerung und des Vergessens. Eine andere "trauernde weiße" Farbe war rot. "Tragen Sie kein rotes Sommerkleid für mich, Mutter" - sang die Tochter, die ihr Zuhause nicht Fremden überlassen wollte. Daher neigen Historiker dazu zu glauben, dass das weiße oder rote Kleid der Braut das "traurige" Kleid eines Mädchens ist, das für ihre frühere Art "gestorben" ist. Während der Hochzeit wechselte die Braut mehrmals ihr Outfit. Sie war in verschiedenen Kleidern auf einer Junggesellenparty, Hochzeit, nachdem sie im Haus des Bräutigams und am zweiten Tag der Hochzeit aufgehängt hatte.

Der Kopfschmuck der Braut in der bäuerlichen Umgebung war ein Kranz aus verschiedenen Blumen mit Bändern. Die Mädchen machten es vor der Hochzeit und brachten ihre Bänder mit. Manchmal wurden Kränze gekauft oder sogar von einer Hochzeit zur nächsten weitergegeben. Um Schäden zu vermeiden, ritt die Braut zu der Krone, die mit einem großen Schal oder einer Tagesdecke bedeckt war, so dass ihr Gesicht nicht sichtbar war. Auf dem Schal wurde oft ein Kreuz getragen, das vom Kopf nach hinten abfiel.

Die Braut konnte von niemandem gesehen werden, und es wurde angenommen, dass eine Verletzung des Verbots zu allen Arten von Unglück und sogar zum vorzeitigen Tod führte. Aus diesem Grund legte die Braut einen Schleier an, und die Jungen nahmen sich gegenseitig ausschließlich durch den Schal bei der Hand und aßen oder tranken auch während der gesamten Hochzeit nicht.

Seit heidnischen Zeiten ist der Brauch erhalten geblieben, sich bei der Heirat von einem Zopf zu verabschieden und zwei Zöpfe für eine junge Frau zu flechten, anstatt einen, außerdem die Stränge untereinander und nicht darüber zu legen. Wenn das Mädchen gegen den Willen ihrer Eltern mit ihrer Geliebten davonlief, schnitt der junge Ehemann dem Mädchen den Zopf ab und überreichte ihn dem neu geschaffenen Schwiegervater und der Schwiegermutter sowie dem Lösegeld für „Entführung“ " das Mädchen. In jedem Fall musste eine verheiratete Frau ihre Haare mit einem Kopfschmuck oder einem Schal bedecken (damit die darin enthaltene Kraft der neuen Familie keinen Schaden zufügte).

Während der Verlobungszeremonie kamen der Bräutigam und seine Verwandten zum Haus der Braut, alle machten sich gegenseitig Geschenke und Braut und Bräutigam tauschten Eheringe aus. Die ganze Aktion wurde von Liedern begleitet.

Der Ring ist eines der ältesten Schmuckstücke. Wie jeder geschlossene Kreis symbolisiert der Ring Integrität, daher wird er wie ein Armband als Attribut der Ehe verwendet. Der Verlobungsring sollte glatt und ohne Kerben sein, damit das Familienleben glatt verläuft.

Im Laufe der Zeit hat sich die russische Hochzeit gewandelt. Einige Rituale gingen verloren und es erschienen neue, die eine Interpretation eines früheren Rituals sein könnten oder vollständig von anderen Religionen entlehnt waren. In der Geschichte des russischen Volkes gibt es Perioden, in denen die traditionelle Hochzeitszeremonie "abgelehnt" und durch die staatliche Registrierung der Ehe ersetzt wurde. Aber nach einiger Zeit "belebte" sich die Hochzeitszeremonie wieder, nachdem sie bedeutende Veränderungen erfahren hatte. Zunächst wurde es an der städtischen Umgebung neu ausgerichtet, wodurch sich die Kleidung von Braut und Bräutigam änderte, anstelle des traditionellen Laibs eine Hochzeitstorte erschien, die Hochzeitspoesie praktisch "verblasste", viele Details von Hochzeitszeremonien verloren gingen. Der Rest änderte praktisch seine Bedeutung und begann, die Rolle der Unterhaltung, der Unterhaltung des Publikums sowie der spektakulären und farbenfrohen Hochzeit zu spielen. Aus dem Inhalt des Lebens hat sich die Hochzeit zu einem prestigeträchtigen Ereignis entwickelt.

Dennoch ist eine integrale Abfolge der Hochzeitszeremonie bis heute erhalten geblieben.

In modernen Hochzeitsführern halten sich die Autoren an den ursprünglich russischen Hochzeitszyklus, aber gleichzeitig kann nur der Name des Rituals und seine Bedeutung erhalten bleiben, während die Aufführung selbst sehr bedingt ist. einer

1. Lipinskaya, V.A. Volkstraditionen in der materiellen Kultur. M., 1987. Ethnographie der Ostslawen. M., -1997, S. 287-291.

Im Allgemeinen wurden die Sitten im Laufe der Zeit weicher, die primitive Wildheit machte Platz, wenn auch eigenartig, aber zivilisiert. Das Mittelalter in Russland kann als Periode der Bildung von Hochzeitstraditionen bezeichnet werden. Selbst jetzt, so viele Jahrhunderte später, kommt eine seltene Hochzeit ohne ein traditionelles Brot, ohne Schleier aus, und es ist sicherlich schwierig, sich eine Hochzeit ohne Austausch von Ringen vorzustellen. Leider sind traditionelle Hochzeitsrituale für die Mehrheit eher eine Theateraufführung als ein Glaube an ihre Bedeutung geworden, aber dennoch bestehen diese Hochzeitstraditionen weiter und sind ein wesentlicher Bestandteil der russischen Kultur.

Wenn man die Materialien über die Bräuche und Traditionen des russischen Volkes studiert, ist klar, dass sie in ihrem Grundprinzip alle heidnisch sind. Ahnenüberlieferungen sind die Grundlage des menschlichen Intellekts und der Moral. Im Laufe einer langen Geschichte hat das russische Volk reiche Erfahrungen auf dem Gebiet der Bildung und Erziehung der jüngeren Generation gesammelt und besondere Bräuche und Traditionen, Regeln, Normen und Prinzipien des menschlichen Verhaltens entwickelt.

In der Tat haben verschiedene Völker ihr eigenes Erbe und ihre eigenen Bräuche, die über Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende entstanden sind. Der Zoll ist das Gesicht der Menschen, in das wir sofort herausfinden können, um welche Art von Menschen es sich handelt. Bräuche sind jene ungeschriebenen Regeln, die Menschen täglich bei ihren geringsten Hausarbeiten und wichtigsten sozialen Aktivitäten befolgen.

Seit jeher gibt es eine ehrfürchtige Haltung gegenüber Traditionen. Auch nach der Annahme des Christentums behielten die Russen viele ihrer alten Volksbräuche bei, nur indem sie sie mit religiösen kombinierten. Und heute, nach Tausenden von Jahren, ist es nicht mehr leicht, die Grenze zu finden, an der in den russischen Bräuchen die alte Kultur endet und an der die christliche beginnt.

Alte Bräuche sind ein Schatz des ukrainischen Volkes und der ukrainischen Kultur. Obwohl all diese Bewegungen, Rituale und Worte, die die Volksbräuche ausmachen, auf den ersten Blick keinen Sinn im Leben eines Menschen haben, atmen sie die Herzen eines jeden von uns mit dem Charme des einheimischen Elements ein und sind lebensspendend Balsam für die Seele, der sie mit kraftvoller Kraft erfüllt.

Herodot glaubte: „Wenn alle Völker der Welt die besten aller Bräuche und Sitten wählen könnten, würde jedes Volk, nachdem es sie sorgfältig geprüft hatte, seine eigenen wählen. Daher ist jede Nation davon überzeugt, dass ihre eigenen Bräuche und Lebensweisen in gewisser Weise die besten sind. "

Diese wunderbare Idee, die vor 25 Jahrhunderten und heute zum Ausdruck kam, besticht durch Tiefe und Genauigkeit. Es ist jetzt noch relevant. Herodot drückte die Idee der Gleichwertigkeit der Bräuche verschiedener Völker aus, der Notwendigkeit, sie zu respektieren.

Jede Nation liebt ihre Bräuche und schätzt sie sehr. Kein Wunder, dass es ein Sprichwort gibt: "Respektiere dich selbst und andere werden dich respektieren!" Es kann breiter ausgelegt werden und gilt für die gesamte Nation. Wenn die Menschen selbst ihre Bräuche nicht von Generation zu Generation weitergeben und ihrer Jugend nicht den Respekt und Respekt einflößen, den sie verdienen, werden sie in einigen Jahrzehnten einfach ihre Kultur und damit den Respekt anderer Völker verlieren . Bräuche und Traditionen beeinflussen die Geschichte und die internationalen Beziehungen.

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Alte russische Hochzeitslieder sind vielfältig. Sie werden zu verschiedenen Zeiten der Hochzeitsfeier aufgeführt. Vor der Hochzeit versammelt das Mädchen ihre Freunde zu einer Junggesellenparty. Bei der Hochzeit selbst verabschiedet sich das Mädchen zuerst von ihrer Familie, dann überreicht sie ihren neuen Verwandten Geschenke, die sie mit ihren eigenen Händen vorbereitet hat: bestickte Handtücher, Stricken.

Dem Bräutigam, der Braut, der Heiratsvermittlerin, dem Freund und den Gästen werden großartige Lieder vorgesungen. Bei der Hochzeit werden nicht nur traurige Lieder über die Trennung des Mädchens von ihrer Familie aufgeführt, sondern auch viele lustige Comic-Lieder.

Ja, im Dunkeln war es Dämmerung.

Der Falke flog ein und der Junge ist klar,

Der Falke flog ein und der Junge ist klar,

Ja, er setzte sich ans Fenster,

Ja zum silbernen Liegeplatz,

Als ob niemand einen Falken sieht

Ja, wie niemand das Klare wahrnehmen wird.

Mein Herz ist sowieso übel,

Hochzeitspoesie zeichnet sich durch eine Vielzahl von Genres aus: Verherrlichung, Wehklagen, die sogenannten "Coryl" -Lieder, in denen sowohl Wehklagen als auch Verherrlichungen synthetisiert werden, Comic-Lieder, Tanzchöre mit humorvollem Inhalt und einem rezitativen Zungenbrecher, Zauberlieder. Letztere sind mit dem Ritus verbunden, junge Menschen mit Roggen und Hopfen zu bestreuen: "Lass das Leben gut sein, und Hopfen macht einen fröhlichen Kopf."

[einer]. Stepanov N.P. Volksferien im Heiligen Russland. Moskau: Russische Seltenheit, 1992

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Wir haben ein schönes Sprichwort über den letzten Monat des Jahres: "Jeder Tag im Dezember ist ein Feiertag!" Oder: "Von römisch nach Jordanien", was bedeutet, dass die Winterferien die fröhliche Stimmung der Ukrainer offenbaren, eine großzügige und aufrichtige Seele. Sie sind mit Liedern und Tänzen (wenn das Fasten endet), und während der Fastenzeit ist dies die Vorbereitung auf Weihnachten, Versöhnung wird stattfinden, zusammengefasst im Stil der Volkstraditionen und natürlich Wahrsagerei.

Unsere Großeltern haben nicht wirklich über die Vor- und Nachteile jeder Jahreszeit nachgedacht, für sie gab es praktisch keine Herbstdepression oder Frühlingsvitaminmangel. Wenn wir über die Jahreszeiten sprachen, wurden sie bedingt in Winter und Sommer unterteilt.

"Wie viel von diesem Winter ist da" - in diesem Witz steckt etwas Wahres, denn der Winter war hauptsächlich zum Feiern und Entspannen gedacht und endete dann schnell. "Wenn Gott will, werden wir bis zum Sommer leben", - sagten unsere Urgroßväter und waren sehr zufrieden mit dem Erscheinen der Frühlingssonne und dem schmelzenden Schnee und nahmen die Werkzeuge der Arbeit auf: säen, pflanzen, wachsen.

An den Feiertagen von Romana und Vvedenie, die wir am 1. und 4. Dezember feierten, "machen Fröste immer noch keine Winter", sagen die Leute. Aber der wahre Winter beginnt schon bei Catherine.

7. Dezember - "Verstecke dich auf St. Catherine unter dem Federbett"

An diesem Tag wird die heilige große Märtyrerin Katharina geehrt, die zum christlichen Glauben konvertierte und deshalb auf Befehl des damaligen Kaisers getötet wurde.

Es wird angenommen, dass von diesem Tag an echte Fröste "legal" beginnen.

Aber Fröste sind Fröste, wir sind kein Fremder. Die Hauptsache ist nicht zu vergessen, dass die Jungs nur an diesem Tag raten können und Wahrsagerei an diesem Tag echte Macht hat, wie sie unter den Menschen sagen. Am Vorabend müssen sie fasten, damit "Gott eine gute Frau sendet".

Am Abend vor Katharinas Tag gehen junge Leute zu den Abendpartys. Und nur bei ihnen ist es gut für Männer, wie auch für Mädchen, einen Kirschzweig ins Wasser zu stecken. Es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass es bis Weihnachten blühen wird, und dies bedeutet, dass der "Gärtner" oder "Gärtner" in diesem Jahr definitiv seinen Partner und bald die Hochzeit finden wird. Sie haben auch Familienmitglieder erraten.

Und die Mädchen "nannten das Schicksal" von Catherine. Solche Rituale wurden an Catherine, an Andrew, am alten neuen Jahr durchgeführt.

Zeichen auf Catherine

  • Wenn es Catherine kalt ist, kann es zu einer schlechten Ernte kommen (hungrig).
  • Wie Catherine auf dem Wasser, dann Weihnachten auf Eis.
  • Verstecke dich auf St. Catherine unter dem Federbett.

13. Dezember - Andrew der Erste. "Andrey, Andrey, ich säe Cannabis auf dich"

Andreas der Erstberufene ist der Schutzpatron der Jugend. Deshalb versammelten sich junge Leute in Andrei zu Abendpartys, alle hatten Spaß, nagten Samen, scherzten und wunderten sich.

Und seit der Antike, der Zeit der Sonnenanbetung, ist die Tradition des Backens zu uns gekommen Kalita - Zeremonielles Brot, ein großer runder Kuchen mit einem Loch in der Mitte. Mädchen drückten ein Ornament darauf und hängten es von der Decke. Manchmal kneteten sie den Teig auf Liebstöckelbrühe, damit die Jungs ihn liebten. Der sogenannte "Mr. Kalitinsky" bewachte die Kalita und hielt einen mit Ruß verschmierten Lappen in der Hand. Ein anderer Teilnehmer des Spiels, der Poker fuhr ("Mr. Kotsyubinsky"), galoppierte auf ihn zu und es fand ein komischer Dialog zwischen ihnen statt.

Wahrsagerei und Überzeugungen über Andrey

  • Die Mädchen gingen in den Garten und säten symbolisch Getreide oder Flachs und sagten: "Andrei, Andrei, ich säe Hanf auf dich." Dieser Ritus bedeutete, dein Schicksal zu säen, denn Getreide war immer mit der Aussaat deines Schicksals verbunden.
  • Das Mädchen nahm eine Handvoll Getreide mit Schnee, das sie gerade gesät hatte, und untersuchte es im Haus - wenn die Anzahl der Körner gepaart war, würde es bald eine Hochzeit geben.
  • Sie backten einen Pfannkuchen und rannten am Morgen mit ihm auf die Straße.
  • Sie haben Brennholz in einem Arm voll gesammelt - wenn die Zahl gerade ist, werden sie dieses Jahr heiraten.
  • Vor dem Schlafengehen stellten die Mädchen eine Schüssel Wasser unter das Bett. Und sie legten ein Brückenbrett darauf. Wenn ein Mann sie in einem Traum über diese Brücke bringt, wird er sie packen.
  • Sie warfen Stiefel über den Zaun: In welche Richtung sich die Socke dreht, erwartet das Schicksal auf dieser Seite.
  • Die Mädchen gingen, um die Pfähle des Zauns zu zählen, der neunte Pfahl war mit einem Band gebunden. Und am Morgen bestimmte sie nach diesem gebundenen Pfahl die Verlobte: hoch oder niedrig, gerade oder krumm, dick oder dünn.
  • Sie erfuhren so etwas über den Charakter des zukünftigen Mannes: Sie ließen nachts ein Huhn ins Haus - wenn sie leise anfing, das Getreide zu picken, dann wird der Bräutigam ruhig sein, wenn das Huhn lief, wird er mürrisch sein, a schikanieren.

14. Dezember - Nauma. Lehren ist leicht!

Der Heilige gilt als Schutzpatron der Wissenschaft. Es war einmal an diesen Wintertagen, als die Kinder ihr Studium begannen, weil alle Hauptarbeiten zu Hause endeten und sie Freizeit hatten.

17. Dezember - Barbaren - große Märtyrer

Die heilige Barbara, so glauben die Gläubigen, hat die Gabe, Menschen zu helfen und sie vor dem plötzlichen (tragischen) Tod zu bewahren.

An diesem Tag wunderten sie sich auch, aber nur die Mädchen. Sie verbrannten Zeitungen auf einem Teller und erkannten das Gesicht der Verlobten an den Umrissen der Flamme. Wir haben uns die Asche zum gleichen Zweck angesehen. Sie kochten magere Knödel mit einer "geheimen" Füllung: alle Knödel zum Beispiel mit Mohn, einer mit Äpfeln. Und wen er bekommt, den wird der erste aus der Gruppe der Mädchen heiraten.

19. Dezember - St. Nicholas the Wonderworker

Den ganzen Tag am Vorabend seines Urlaubs backt der heilige Nikolaus duftende süße Sterne, die, wenn sie in seine Tasche fallen, wie er selbst werden. Und am nächsten Tag übergibt er gehorsamen Kindern in einer üppigen Hülle mit Engelsassistenten Geschenke, um viele weitere ihrer Wünsche zu erfüllen. Dies ist eine der vielen Legenden, die den am meisten verehrten Heiligen zugeschrieben werden.

Traditionen auf Nicholas

Die Gastgeber brauten Bier, luden Gäste ein, hatten Spaß, begrüßten den verschneiten Winter. Und nach dem Abendessen spannten sie die Pferde an und ritten mit Liedern und fröhlichen Ausrufen durch das Dorf - "finde heraus, ob der Schnee dieses Jahr gefallen ist!"

In vielen Städten und Dörfern ist dieser Tag ein Tempelurlaub. Noch heute gibt es nur in Kiew auf Podil drei Nikolaikirchen mit alten Legenden.

Auf Nicholas Verträge und Vereinbarungen wurden geschlossen, da jeder sicher war, dass an diesem heiligen Tag niemand wagen würde, zu betrügen.

Und seit den Feiertagen von Nicholas begannen in ukrainischen Städten Messen zu laufen, in denen die Preise für Brot und Mehl festgesetzt wurden.

Wir nennen diesen Heiligen "Krankenwagen", weil er es immer eilig hat, denen zu helfen, die es brauchen.

Volkszeichen über Nicholas:

  • Wenn es Frost auf Nicholas gibt, wird er Hafer gebären.
  • Wenn an Nikolaus der Tag kalt und klar ist, wird das Jahr fruchtbar erscheinen.
  • Wenn es ein warmer Tag auf Nicholas ist, erwarten Sie starke Fröste.
  • Ein Tag am Nikolaus im Winter und der gleiche am Nikolaus im Sommer.
  • In jedem Jahr gibt es zwei Nikolaus: Der erste Nikolaus ist niemals kalt und der zweite Nikolaus ist niemals warm.
  • Wenn es auf Nicholas regnet, wird es eine Ernte für Winterkulturen geben.
  • Am Nikolaus ein frostiger Tag - für die Ernte von Brot und Gemüse.
  • Wenn er am Tag des Nikolaus den Weg zurücklegt, steht die Straße von Nikolaus erst zu Weihnachten.
  • Wie viel Schnee Nikolays Tag gibt, so viel Gras wird auf Nikolay warm sein.

22. Dezember - Frauenfeiertag, Tag der Hoffnung

Oder die Empfängnis der rechtschaffenen Anna vom Allerheiligsten Theotokos. An diesem Tag beten kinderlose Eltern zur Mutter der Jungfrau, um ihnen ein Kind zu geben.

Alle Frauen, insbesondere diejenigen, die Kinder wollten, konsumierten am Vorabend des Urlaubs nur Brot und Wasser. Am Morgen gingen wir in die Kirche, gestanden, empfingen die Kommunion und beteten zum Schutzpatron für zukünftige Nachkommen.

An diesem Tag durften schwangere Frauen nichts tun.

Und in der Antike nannten die Menschen das "Weihnachten der Sonne", weil es der kürzeste Tag des Jahres ist. Und das alles, weil dieser Feiertag auf die Wintersonnenwende fällt, nach der er „zum Sommer und der Winter zum Frost wird“. Sie sagen: „Bei Anna werden dem Sperlingsschritt Tageslichtstunden hinzugefügt.“ In der Antike gab es einen solchen Brauch : Der Klingelton, der die Geburt der Sonne ankündigte, erhielt 24 Silberlinge, und um im Sommer die "Wende der Sonne für den Winter" anzukündigen, mussten sie einen Tag im Gefängnis verbringen.

Im Allgemeinen wird angenommen, dass der Sommer zweimal im Jahr auf den Winter trifft: auf Wunsch und am Tag von St. Anne.

Bei Anna gab es einen guten Brauch: Weihnachtsdekorationen herzustellen - "Spinnen" und "Igel" aus Stroh.Und im Allgemeinen können Sie sich ab diesem Tag bereits auf den Frühling vorbereiten - die Sonne dreht sich für den Sommer!


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