Totempfahl

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Sukkulenten

Pachycereus schottii f. Monstrosus (Totempfahlkaktus)

Pachycereus schottii f. Monstrosus (Totempfahlkaktus) ist ein langsam wachsender, glatthäutiger Säulenkaktus mit einer Höhe von 12 Fuß (3,6 m) und verzweigten Stielen…


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Inhalt

  • 1 Geschichte
  • 2 Bedeutung und Zweck
  • 3 Typen
    • 3.1 Hausfrontstangen
    • 3.2 Hauspfosten
    • 3.3 Leichenstange
    • 3.4 Gedenkstange
    • 3.5 Willkommenspfosten
    • 3.6 Scham- / Spottstange
  • 4 Totempfähle außerhalb des ursprünglichen Kontexts
    • 4.1 Indischer New Deal
  • 5 Bau und Wartung
  • 6 Kulturgut
  • 7 Beispiele
  • 8 Siehe auch
  • 9 Hinweise
  • 10 Referenzen
  • 11 Weiterführende Literatur
  • 12 Externe Links

Totempfähle dienen als wichtige Beispiele für die Abstammung der Familie und das kulturelle Erbe der Ureinwohner auf den Inseln und Küstengebieten des pazifischen Nordwestens Nordamerikas, insbesondere in Britisch-Kolumbien, Kanada und den Küstengebieten von Washington und Südost-Alaska in den USA. Familien traditioneller Schnitzer kommen unter anderem aus Haida, Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka'wakw (Kwakiutl), Nuxalk (Bella Coola) und Nuu-chah-nulth (Nootka). [2] [3] Die Stangen werden typischerweise aus den hochfäulnisresistenten Stämmen von geschnitzt Thuja plicata Bäume (im Volksmund als Riesenzeder oder Western Redcedar bekannt), die schließlich im feuchten, regnerischen Klima des pazifischen Nordwestens der Küste verfallen. Aufgrund des Klimas in der Region und der Art der Materialien, aus denen die Stangen hergestellt wurden, sind nur wenige Beispiele erhalten, die vor 1900 geschnitzt wurden. Bemerkenswerte Beispiele, einige stammen aus dem Jahr 1880, sind das Royal British Columbia Museum in Victoria, das Museum für Anthropologie an der UBC in Vancouver, das kanadische Geschichtsmuseum in Gatineau und das Totem Heritage Centre in Ketchikan, Alaska.

Totempfähle sind die größten, aber nicht die einzigen Objekte, mit denen Ureinwohner des pazifischen Nordwestens an der Küste spirituelle Ehrfurcht, Familienlegenden, heilige Wesen und kulturell wichtige Tiere, Menschen oder historische Ereignisse darstellen. Den freistehenden Stangen, die die ersten europäischen Entdecker der Region sahen, ging wahrscheinlich eine lange Geschichte des dekorativen Schnitzens voraus. Die stilistischen Merkmale dieser Stangen wurden von früheren, kleineren Prototypen oder von den inneren Stützpfosten der Hausbalken übernommen. [4] [5]

Obwohl Berichte von europäischen Entdeckern aus dem 18. Jahrhundert, die entlang der Küste reisten, darauf hinweisen, dass vor 1800 dekorierte Innen- und Außenpfosten vorhanden waren, waren die Pfosten kleiner und weniger zahlreich als in den folgenden Jahrzehnten. Vor dem 19. Jahrhundert verzögerte der Mangel an effizienten Schnitzwerkzeugen sowie genügend Reichtum und Freizeit, um sich dem Handwerk zu widmen, die Entwicklung kunstvoll geschnitzter, freistehender Stangen. [6] Bevor Eisen und Stahl in die Gegend kamen, verwendeten die Eingeborenen Werkzeuge aus Stein, Muscheln oder Biberzähnen zum Schnitzen. Der Prozess war langsam und mühsame Achsen waren unbekannt. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts ermöglichte der Einsatz von Metallschneidwerkzeugen komplexere Schnitzereien und eine erhöhte Produktion von Totempfählen. [4] Die hohen monumentalen Pfähle, die vor einheimischen Häusern in Küstendörfern auftauchten, erschienen wahrscheinlich erst nach dem Beginn des neunzehnten Jahrhunderts. [6]

Eddie Malin hat vorgeschlagen, dass Totempfähle von Hausposten, Grabbehältern und Gedenkmarkierungen zu Symbolen für Clan, Familienvermögen und Prestige avancierten. Er argumentiert, dass die Haida auf den Inseln Haida Gwaii aus dem Schnitzen der Pole hervorgegangen seien und dass sich die Praxis nach außen auf die Tsimshian und Tlingit und dann entlang der Küste auf die Ureinwohner von British Columbia und Nord-Washington ausgeweitet habe. [7] Malins Theorie wird durch die fotografische Dokumentation der Kulturgeschichte der pazifischen Nordwestküste und die anspruchsvolleren Entwürfe der Haida-Pole gestützt.

Berichte aus dem 18. Jahrhundert beschreiben und illustrieren geschnitzte Stangen und Holzhäuser entlang der Küste des pazifischen Nordwestens. [8] [9] Zu Beginn des 19. Jahrhunderts führte der weit verbreitete Import von Eisen- und Stahlwerkzeugen aus Großbritannien, den USA und anderen Ländern zu einer einfacheren und schnelleren Herstellung geschnitzter Holzwaren, einschließlich Stangen. [10]

Im 19. Jahrhundert führten der amerikanische und europäische Handel und die Ansiedlung zunächst zu einer Zunahme des Totempfahlschnitzens, aber die Politik und Praktiken der Vereinigten Staaten und Kanadas zur Akkulturation und Assimilation führten zu einem Rückgang der Entwicklung der Kulturen der Alaska-Ureinwohner und der First Nations und ihres Handwerks und reduzierte die Totempfahlproduktion bis zum Ende des Jahrhunderts stark. Zwischen 1830 und 1880 führten der Handel mit Seepelz, der Bergbau und die Fischerei zu einer Anhäufung von Wohlstand unter den Küstenvölkern. [11] [12] Ein Großteil davon wurde für verschwenderische Potlatch-Feiern ausgegeben und verteilt, die häufig mit dem Bau und der Errichtung von Totempfählen verbunden waren. [13] Die monumentalen Pole, die von wohlhabenden Familienführern in Auftrag gegeben wurden, um ihren sozialen Status und die Bedeutung ihrer Familien und Clans darzustellen. [14] In den 1880er und 1890er Jahren sammelten und fotografierten Touristen, Sammler, Wissenschaftler und Naturforscher, die sich für einheimische Kultur interessierten, Totempfähle und andere Artefakte, von denen viele auf Ausstellungen wie der Centennial Exposition 1876 in Philadelphia, Pennsylvania, ausgestellt wurden die Weltausstellung von 1893 in Columbia in Chicago, Illinois. [fünfzehn]

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert, vor der Verabschiedung des American Indian Religious Freedom Act im Jahr 1978, wurde die Ausübung der einheimischen Religion verboten, und traditionelle indigene kulturelle Praktiken wurden auch von christlichen Missionaren stark entmutigt. Dies beinhaltete das Schnitzen von Totempfählen. Missionare forderten die Konvertiten auf, die Produktion einzustellen und bestehende Pole zu zerstören. Fast die gesamte Herstellung von Totempfählen war 1901 eingestellt worden. [16] In einigen abgelegenen Dörfern der Ureinwohner wurde das Schnitzen von Monumental- und Leichenstangen noch 1905 fortgesetzt, da die ursprünglichen Standorte aufgegeben wurden und die Stangen und Holzhäuser überlassen wurden Verfall und Vandalismus. [17]

Ab Ende der 1930er Jahre führte eine Kombination aus kulturellen, sprachlichen und künstlerischen Wiederbelebungen zusammen mit wissenschaftlichem Interesse und der anhaltenden Faszination und Unterstützung eines gebildeten und einfühlsamen Publikums zu einer Erneuerung und Erweiterung dieser künstlerischen Tradition. [15] 1938 startete der United States Forest Service ein Programm zur Rekonstruktion und Erhaltung der alten Pole, bei dem etwa 200 Menschen geborgen wurden, etwa ein Drittel derjenigen, von denen bekannt ist, dass sie Ende des 19. Jahrhunderts standen. [17] Mit erneutem Interesse an einheimischen Künsten und Traditionen in den 1960er und 1970er Jahren wurden frisch geschnitzte Totempfähle entlang der Küste errichtet, während die entsprechende künstlerische Produktion in vielen neuen und traditionellen Medien eingeführt wurde, von touristischen Schmuckstücken bis hin zu meisterhaften Werken in Holz, Stein, geblasenes und geätztes Glas und andere traditionelle und nicht traditionelle Medien. [fünfzehn]

Totempfähle können die Charaktere und Ereignisse in der Mythologie symbolisieren oder die Erfahrungen der jüngsten Vorfahren und lebenden Menschen vermitteln. [3] Einige dieser Zeichen können als stilistische Darstellungen von Objekten in der Natur erscheinen, während andere realistischer geschnitzt sind. Polschnitzereien können Tiere, Fische, Pflanzen, Insekten und Menschen umfassen oder übernatürliche Wesen wie den Thunderbird darstellen. Einige symbolisieren Wesen, die sich in eine andere Form verwandeln können und als Kombinationen von Tieren oder Teil-Tier / Teil-Mensch-Formen erscheinen. Die konsequente Verwendung eines bestimmten Zeichens im Laufe der Zeit mit einigen geringfügigen Abweichungen im Schnitzstil trug dazu bei, Ähnlichkeiten zwischen diesen gemeinsamen Symbolen zu entwickeln, die es den Menschen ermöglichten, sich voneinander zu unterscheiden. Zum Beispiel wird der Rabe durch einen langen, geraden Schnabel symbolisiert, während der Schnabel des Adlers gebogen ist und ein Biber mit zwei großen Vorderzähnen, einem Stück Holz in seinen Vorderpfoten und einem paddelförmigen Schwanz dargestellt ist. [18] [19]

Die Bedeutungen der Designs auf Totempfählen sind so unterschiedlich wie die Kulturen, aus denen sie bestehen. Einige Pole zelebrieren kulturelle Überzeugungen, die bekannte Legenden, Clan-Abstammungslinien oder bemerkenswerte Ereignisse erzählen, während andere meist künstlerisch sind. Tiere und andere Zeichen, die auf die Stange geschnitzt sind, werden normalerweise als Symbole verwendet, um Zeichen oder Ereignisse in einer Geschichte darzustellen. Einige können jedoch auf die Einheit des Besitzers der Stange verweisen [20] oder einfach den leeren Raum auf der Stange ausfüllen. [21] Die geschnitzten Figuren greifen ineinander, um das Gesamtdesign zu erstellen, das bis zu einer Höhe von 18 m oder mehr reichen kann. Kleinere Schnitzereien können in freien Räumen positioniert sein oder sie können in den Ohren versteckt sein oder aus den Mündern der größeren Figuren der Stange heraushängen. [22] [23]

Einige der Figuren an den Polen erinnern symbolisch an Streitigkeiten, Morde, Schulden und andere unangenehme Ereignisse, über die die amerikanischen Ureinwohner lieber schweigen. Die bekanntesten Geschichten, wie die über die Heldentaten von Raven und Kats, die die Bärenfrau geheiratet haben, sind fast jedem Eingeborenen der Region bekannt. Schnitzereien, die diese Geschichten symbolisieren, sind ausreichend konventionell, um selbst von Personen, deren Abstammungslinie sie nicht als ihre eigene legendäre Geschichte bezeichnete, leicht erkennbar zu sein. [24]

Diejenigen aus Kulturen, die keine Totempfähle schnitzen, gehen oft davon aus, dass die lineare Darstellung der Figuren der höchsten Figur die größte Bedeutung beimisst, eine Idee, die in der dominierenden Kultur allgegenwärtig wurde, nachdem sie in den 1930er Jahren mit dem Ausdruck "niedrig" in den Mainstream-Sprachgebrauch eingetreten war Mann am Totempfahl "[25] (und als Titel eines Bestsellers von H. Allen Smith aus dem Jahr 1941). Native Quellen lehnen jedoch entweder die lineare Komponente insgesamt ab oder kehren die Hierarchie um, wobei die wichtigsten Darstellungen unten das Gewicht aller anderen Figuren tragen oder auf Augenhöhe mit dem Betrachter, um ihre Bedeutung zu erhöhen. [26] Viele Pole haben überhaupt keine vertikale Anordnung, die aus einer einsamen Figur auf einer nicht dekorierten Säule besteht.

Es gibt sechs Grundtypen von aufrechten Pfahlschnitzereien, die allgemein als "Totempfähle" bezeichnet werden. Nicht alle beinhalten das Schnitzen von sogenannten "Totempfählen": Hausfrontstangen, innere Hauspfosten, Leichenstangen, Gedenkstangen, Willkommen Stangen und die Lächerlichkeits- oder Schamstange. [27]

Hausfrontstangen Bearbeiten

Diese Art von Stange, normalerweise 6 bis 12 m hoch [28], ist die dekorativste. Die Schnitzereien erzählen die Geschichte der Familie, des Clans oder des Dorfes, denen sie gehören. Diese Stangen werden auch als Wappen-, Wappen- oder Familienstangen bezeichnet. Pole dieser Art stehen vor dem Clanhaus der wichtigsten Dorfvorsteher. Oft sind Wächterfiguren oben auf der Stange geschnitzt, um die Familie des Stangenbesitzers und das Dorf zu schützen. Eine andere Art von Hausfrontpfosten ist der Eingangs- oder Türpfosten, der an der Mittelfront des Hauses angebracht ist und eine ovale Öffnung durch die Basis aufweist, die als Eingang zum Clanhaus dient. [29]

Hausbeiträge Bearbeiten

Diese Innenmasten, typischerweise 2 bis 3 m hoch, sind normalerweise kürzer als Außenmasten. [28] Die Innenpfosten tragen den Dachbalken eines Clanhauses und enthalten oben eine große Kerbe, in der der Balken ruhen kann. [29] Ein Clanhaus kann zwei bis vier oder mehr Hauspfosten haben, abhängig von der kulturellen Gruppe, die es gebaut hat. Schnitzereien auf diesen Stangen, wie die der Hausfrontstangen, werden häufig als Erzählmittel verwendet und helfen dabei, die Geschichte der Familiengeschichte der Eigentümer zu erzählen. [30] [31] Hauspfosten wurden von den Coast Salish geschnitzt und waren häufiger als die freistehenden Totempfähle, die in nördlichen Kulturgruppen zu sehen waren. [32]

Leichenstange Bearbeiten

Die seltenste Art des Stangenschnitzens ist eine Leichenhalle, die Grabkästen mit geschnitzten Stützstangen enthält. Es kann einen versenkten Rücken enthalten, um die Grabkiste zu halten. Diese gehören zu den höchsten und markantesten Polen und erreichen eine Höhe von 15 bis 21 m. [30] Die Menschen in Haida und Tlingit errichten beim Tod wichtiger Personen in der Gemeinde Leichenstangen. Diese Stangen haben möglicherweise eine einzelne Figur, die oben geschnitzt ist und das Wappen des Clans darstellt, aber Schnitzereien erstrecken sich normalerweise über die gesamte Länge. Asche oder der Körper der verstorbenen Person werden in den oberen Teil der Stange gelegt. [31]

Gedenkstange Bearbeiten

Diese Art von Stange, die normalerweise vor einem Clanhaus steht, wird ungefähr ein Jahr nach dem Tod einer Person errichtet. Der Gedenkpfahl des Clan-Chefs kann in der Mitte des Dorfes angehoben werden. [30] Der Zweck der Stange ist es, die verstorbene Person zu ehren und den Verwandten zu identifizieren, der als sein Nachfolger innerhalb des Clans und der Gemeinschaft übernimmt. Traditionell hat die Gedenkstange oben eine geschnitzte Figur, aber eine zusätzliche Figur kann auch unten an der Stange hinzugefügt werden. [31]

Gedenkstangen können auch an ein Ereignis erinnern. Zum Beispiel wurden von den Tlingits zu Ehren von Abraham Lincoln mehrere Totempfähle errichtet, von denen einer 1938 nach Saxman, Alaska, verlegt wurde. [33] Der Lincoln-Pfahl in Saxman erinnert an das Ende der Feindseligkeiten zwischen zwei rivalisierenden Tlingit-Clans und symbolisiert die Hoffnung auf Frieden und Wohlstand nach der amerikanischen Besetzung des alaskischen Territoriums. [34] Die Geschichte beginnt im Jahr 1868, als die Regierung der Vereinigten Staaten ein Zollhaus und eine Festung auf Tongass Island baute und den US-Steuerschneider verließ Lincoln die Gegend zu patrouillieren. Nach amerikanischen Soldaten im Fort und an Bord der Lincoln Die Tongass-Gruppe bot Schutz gegen ihren Rivalen, die Kagwantans. Die Tongass-Gruppe beauftragte die Lincoln-Stange mit dem Gedenken an das Ereignis. [35] [36]

Willkommenspol Bearbeiten

Die meisten Stangen wurden von den Menschen Kwakwaka'wakw (Kwakiutl), Salish und Nuu-chah-nulth (Nootka) geschnitzt und enthalten große Schnitzereien menschlicher Figuren, von denen einige bis zu 12 m hoch sind. [37] [38] Willkommensstangen werden am Rand eines Baches oder Salzwasserstrandes platziert, um Gäste in der Gemeinde willkommen zu heißen oder möglicherweise Fremde einzuschüchtern. [31] [39] [40]

Scham / Lächerlichkeit Pole Edit

Pole, die für öffentliche Lächerlichkeiten verwendet werden, werden normalerweise als Schampole bezeichnet und wurden geschaffen, um Einzelpersonen oder Gruppen für ihre unbezahlten Schulden oder wenn sie etwas falsch gemacht haben, in Verlegenheit zu bringen. [31] [41] Die Stangen werden häufig an prominenten Stellen platziert und entfernt, nachdem die Schulden beglichen oder das Falsche korrigiert wurde. Schamstangenschnitzereien repräsentieren die Person, die beschämt wird. [31] [42]

Ein berühmter Schampfahl ist der Seward Pole im Saxman Totem Park in Saxman, Alaska. Es wurde geschaffen, um den ehemaligen US-Außenminister William H. Seward dafür zu beschämen, dass er die Höflichkeit oder Großzügigkeit seiner Tlingit-Gastgeber nach einem ihm zu Ehren gegebenen Potlatch nicht erwidert hat. Die Absicht dieser Stange wird durch die rot gestrichene Nase und die rot lackierten Ohren der Figur angezeigt, um Sewards Geiz zu symbolisieren. [43] [44]

Ein weiteres Beispiel für die Schamstange ist die Drei-Frösche-Stange auf Chief Shakes Island in Wrangell, Alaska. Diese Stange wurde von Chief Shakes errichtet, um den Kiks.ádi-Clan zu beschämen, eine Schuld zurückzuzahlen, die für die Unterstützung von drei Kiks.ádi-Frauen entstanden war, die angeblich mit drei Sklaven in Shakes 'Haushalt zusammenlebten. Als die Kiks.ádi-Führer sich weigerten, die Frauen zu unterstützen, gab Shakes eine Stange mit Schnitzereien von drei Fröschen in Auftrag, die das Wappen des Kiks.ádi-Clans darstellten. Es ist nicht bekannt, ob die Schulden jemals zurückgezahlt wurden. [45] Die Stange steht neben dem Chief Shakes Tribal House in Wrangell. Die einzigartige Querbalkenform der Stange wurde im Volksmund mit der Stadt Wrangell in Verbindung gebracht und wird weiterhin als Teil der Stadt verwendet Wrangell Sentinel Impressum der Zeitung. [46]

1942 gab der US-Forstdienst eine Stange in Auftrag, um Alexander Baranof, den russischen Gouverneur und Manager der russisch-amerikanischen Firma, als ziviles Bauprojekt zu gedenken. Die ursprüngliche Absicht der Stange war es, an einen Friedensvertrag zwischen den Russen und Tlingits zu erinnern, den der Gouverneur 1805 vermittelte. George Benson, ein Sitka-Schnitzer und Handwerker, schuf das ursprüngliche Design. Die fertige Version stand ursprünglich auf dem Totem Square in der Innenstadt von Sitka, Alaska. [47] [48] Als Benson und andere Sitka-Schnitzer nicht zur Verfügung standen, ließ der US-Forstdienst CCC-Mitarbeiter die Stange in Wrangell, Alaska, schnitzen. Da die einheimischen Gruppen von Sitka und Wrangell Rivalen waren, wurde argumentiert, dass die Wrangell-Schnitzer möglicherweise Bensons ursprüngliches Design geändert haben. [48] ​​[49] Aus unbekannten Gründen stellten die Wrangell-Schnitzer die Baranov-Figur ohne Kleidung dar. [50] Nach einer von Sitka Tribe of Alaska gesponserten Umzugszeremonie wurde die Stange am 20. Oktober 2010 aus Sicherheitsgründen mit Mitteln des Alaska Department of Health and Social Services gesenkt. Das Sitka Sentinel berichteten, dass es im Stehen "das am meisten fotografierte Totem [Pol] in Alaska sein soll". Die Stange wurde 2011 auf dem Totemplatz wieder aufgebaut.

Am 24. März 2007 wurde in Cordova, Alaska, eine Schande errichtet, die das umgekehrte und verzerrte Gesicht des ehemaligen Exxon-CEO Lee Raymond enthält. Die Stange repräsentiert die unbezahlte Schuld in Höhe von 5 Milliarden US-Dollar an Strafschadenersatz, die ein Bundesgericht in Anchorage, Alaska, Exxon für seine Rolle bei der Verursachung der Ölpest von Exxon Valdez in Prince William Sound geschuldet hat. [52] [53]

Einige Pole aus dem pazifischen Nordwesten wurden an andere Orte verschoben, um sie außerhalb ihres ursprünglichen Kontexts anzuzeigen. [54]

1903 sammelte Alaskas Distrikt-Gouverneur John Green Brady fünfzehn Totempfähle von Tlingit und Haida für öffentliche Ausstellungen in Dörfern im Südosten Alaskas. [55] [56] Auf der Louisiana Purchase Exposition (der Weltausstellung in Saint Louis, Missouri, 1904) wurden vierzehn von ihnen zunächst außerhalb des Alaska-Pavillons auf der Messe installiert, die andere, die während des Transports kaputt gegangen war repariert und installiert im Esquimau Village der Messe. [57] Dreizehn dieser Pole wurden nach Alaska zurückgebracht, wo sie schließlich im Sitka National Historical Park installiert wurden. Die anderen beiden Stangen wurden verkauft. Eine Stange aus dem Alaska-Pavillon ging an das Milwaukee Public Museum. Die Stange aus dem Esquimau Village wurde verkauft und dann an den Industriellen David M. Parry übergeben, der sie auf seinem Anwesen in dem sogenannten Golden Hill installierte Nachbarschaft von Indianapolis, Indiana. [58] Obwohl die Überreste des ursprünglichen Pfahls in Golden Hill nicht mehr vorhanden sind, wurde am 13. April 1996 auf dem Rasen des Eiteljorg-Museums für Indianer und westliche Kunst in Indianapolis eine Nachbildung angefertigt. [59] Ungefähr zwei Jahre später wurde das Replikat in das Museum verlegt und 2005 nach Abschluss eines Museumserweiterungsprojekts in einem neuen Atrium installiert. [60]

Indian New Deal Edit

Der indische New Deal der 1930er Jahre förderte das einheimische Kunsthandwerk stark und entdeckte im Totempfahl eine Kunst, die von der weißen Gesellschaft weithin geschätzt wurde. In Alaska restaurierte die indische Abteilung des Civilian Conservation Corps alte Totempfähle, kopierte diese irreparabel und schnitzte neue. Das Indian Arts and Crafts Board, eine Bundesbehörde, erleichterte den Verkauf an die breite Öffentlichkeit. Das Projekt war lukrativ, aber Anthropologen beklagten sich darüber, dass es die Eingeborenen ihrer traditionellen Kultur beraubte und die Bedeutung der Totempfähle entfernte. [61] [62]

Ein weiteres Beispiel fand 1938 statt, als der US-Forstdienst in Alaska ein Programm zur Wiederherstellung von Totempfählen startete. [63] Stangen wurden als Grab- und Kammstangen von ihren ursprünglichen Plätzen entfernt, um kopiert oder repariert zu werden, und dann in Parks platziert, die auf englischen und französischen Gartenentwürfen basierten, um ihre Bedeutung für Touristen zu entmystifizieren. [64]

In England an der Seite des Virginia Water Lake, im Süden des Windsor Great Park, befindet sich ein 30 m hoher kanadischer Totempfahl, der Königin Elizabeth II. Zum Gedenken an das 100-jährige Bestehen von British Columbia übergeben wurde. In Seattle, Washington, wurde 1899 auf dem Pioneer Square ein Tlingit-Totempfahl errichtet, nachdem er aus einem alaskischen Dorf entnommen worden war. [65] Außerdem wurden die Totempfahlsammlungen im Vancouver Park von Vancouver, im Thunderbird Park von Victoria und im Museum of Anthropology der University of British Columbia von ihren ursprünglichen Standorten in British Columbia entfernt. [66] Im Stanley Park wurde der ursprüngliche Skedans Mortuary Pole an Haida Gwaii zurückgegeben und nun durch eine Nachbildung ersetzt. In den späten 1980er Jahren wurden die verbleibenden geschnitzten Stangen zur Konservierung in verschiedene Museen geschickt, wobei die damalige Parkbehörde Ersatzschnitzereien in Auftrag gab und auslieh. [66] [67]

Nachdem der Baum ausgewählt wurde, der für den Totempfahl verwendet werden soll, wird er gefällt und zur Schnitzstelle gebracht, wo die Rinde und die äußere Holzschicht (Splintholz) entfernt werden. Als nächstes wird die Seite des zu schnitzenden Baumes ausgewählt und die hintere Hälfte des Baumes entfernt. Die Mitte des Baumstamms ist ausgehöhlt, um ihn leichter zu machen und Risse zu vermeiden. [68] Frühe Werkzeuge zum Schnitzen von Totempfählen bestanden aus Stein, Muschel oder Knochen. Ab dem späten 18. Jahrhundert wurde das Schnitzen durch die Verwendung von Eisenwerkzeugen schneller und einfacher. Früher mag das Grunddesign für Figuren auf das Holz gemalt worden sein, um die Schnitzer zu führen, aber die heutigen Schnitzer verwenden Papiermuster als Umrisse für ihre Entwürfe. Schnitzer verwenden Kettensägen, um die rauen Formen und Schnitte herzustellen, während Adzes und Meißel verwendet werden, um das Holz zu hacken. Schnitzer verwenden Messer und andere Holzbearbeitungswerkzeuge, um die feineren Details hinzuzufügen. Wenn das Schnitzen abgeschlossen ist, wird Farbe hinzugefügt, um bestimmte Details der Figuren zu verbessern. [68]

Das Anheben eines Totempfahls erfolgt selten mit modernen Methoden, selbst bei Stangen, die in modernen Umgebungen installiert sind. Die meisten Künstler wenden eine traditionelle Methode an, gefolgt von einer Zeremonie zum Anheben der Stangen. Die traditionelle Methode sieht vor, dass ein tiefer Graben gegraben wird. Ein Ende der Stange befindet sich am Boden des Grabens, das andere Ende wird in einem Aufwärtswinkel von einem Holzgerüst getragen. Hunderte starker Männer ziehen die Stange aufrecht in ihren Stand, während andere die Stange an den Seitenseilen festhalten und mit Querträgern abstützen. Sobald die Stange aufrecht steht, wird der Graben mit Steinen und Schmutz gefüllt. Nach Abschluss der Aufzucht führen der Schnitzer, die Assistenten des Schnitzers und andere, die zur Teilnahme an der Veranstaltung eingeladen wurden, einen feierlichen Tanz neben der Stange auf. Eine Community-Potlatch-Feier folgt normalerweise dem Anheben der Stange, um an das Ereignis zu erinnern. [69]

Totempfähle sind in der Regel nach ihrer Installation und der Potlatch-Feier nicht gut gewartet. Die Pole halten normalerweise zwischen 60 und 80 Jahren, nur wenige haben länger als 75 Jahre gestanden und noch weniger haben ein Alter von 100 Jahren erreicht. [17] Sobald das Holz so stark verrottet, dass sich die Stange zu neigen beginnt und eine Bedrohung für Passanten darstellt, wird es entweder zerstört oder umgestoßen und entfernt. Ältere Stangen fallen normalerweise während der Winterstürme um, die die Küste treffen. Die Besitzer einer zusammengeklappten Stange können eine neue in Auftrag geben, um sie zu ersetzen. [18]

Jede Kultur hat typischerweise komplexe Regeln und Bräuche in Bezug auf die traditionellen Designs, die auf Stangen dargestellt werden. Die Entwürfe gelten im Allgemeinen als Eigentum eines bestimmten Clans oder einer bestimmten Familiengruppe traditioneller Schnitzer, und dieses Eigentum an den Entwürfen darf nicht auf die Person übertragen werden, die die Schnitzereien in Auftrag gegeben hat. Es gab Proteste, als diejenigen, die nicht in den traditionellen Schnitzmethoden, kulturellen Bedeutungen und Protokollen geschult wurden, "gefälschte Totempfähle" für etwas herstellten, das als krasse öffentliche Ausstellung und kommerzielle Zwecke angesehen werden könnte. [70] Die Veruntreuung der Küstenkultur im pazifischen Nordwesten durch den Kunst- und Touristenschmuckmarkt hat zur Herstellung billiger Nachahmungen von Totempfählen geführt, die ohne oder mit geringer Kenntnis ihrer komplexen Stilkonventionen oder kulturellen Bedeutung ausgeführt wurden. Dazu gehören Imitationen für den kommerziellen und sogar komödiantischen Gebrauch an Orten, an denen Alkohol ausgeschenkt wird, und in anderen Umgebungen, die unempfindlich oder geradezu beleidigend für die Heiligkeit einiger Schnitzereien sind. [70]

In den frühen neunziger Jahren begann die Haisla First Nation des pazifischen Nordwestens einen langen Kampf um die Rückführung eines heiligen Totems aus dem schwedischen Museum für Ethnographie. [71] [72] Ihre erfolgreichen Bemühungen wurden in der Dokumentation des National Film Board of Canada von Gil Cardinal dokumentiert. Totem: Die Rückkehr des G'psgolox-Pols. [73]
Im Oktober 2015 wurde ein Tlingit-Totempfahl von Hawaii nach Alaska zurückgebracht [74].


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